Изучение книги Откровение стих-за-стихом в помощь христианам переносить страдания
Комментарий на книгу Откровение
ИЗДАТЕЛЬСТВО «ВЕСТЬ» МОСКВА, 2003
Original Title:
Strength fo Victory
© 1986, Tom Friskney
Second edition: 1991
© Русское издание: Духовная Академия Апостола Павла, 2003 год
Издано совместно с Literature And Teaching Ministries, 221 West Third St., Joplin, MO 64801, USA
Перевод Тамуркин Ю.
Верстка Назаров К.
Книга издана по заказу РО Духовная Академия Апостола Павла «АХЦ «Единение»
ISBN 5-93213-014-8
1Посвящается Моей матери Иве Мей Фрискни
и моей ближней, Глории Джин Смит,
которые обе победоносно прошли
через страдания — они победили!
«Откровение (или Апокалипс) Иисуса Христа» принято за название последней книги Библии. Слово «Апокалипс» на самом деле является транслитерацией греческого слова άποκαλύψις (Откровение 1:1), которое просто означает «открытие» или «откровение». Если читатель ожидает от этой книги не тайны, а раскрытия, то это отношение поможет ему в понимании ее смысла.
Автор книги - Апостол Иоанн, который написал и четвертое Евангелие и Послания, носящие его имя. Иоанн пережил других апостолов, и некоторые даже думали, что он доживет до возвращения Христа (ср. Иоанн. 21:23). За свое верное свидетельство об Иисусе Христе апостол был сослан на остров Патмос в Эгейском море в 60 милях к юго-западу от Ефеса, где ему пришлось очень тяжело трудиться на солевых рудниках. Нет сомнений, что это было в поздние годы его жизни. Именно здесь, среди страданий, ему было поведано о присутствии Христа, и именно здесь он получил утешительную весть, содержащуюся в этой книге.
Так как все верные христиане знают, что такое страдание, то они могут отождествить себя с автором, называющим себя «рабом», и получить утешение, так же, как он. Не на все вопросы о том, почему страдают праведные, можно ответить, но христианин способен справляться с такими ситуациями, зная, в каких отношениях с Христом он находится.
Так как Иоанн представляется читателю «рабом» и «соучастником в скорби» (ср. 1:1,4,9; 22:8), имеется достаточно оснований указать на Апостола Иоанна. Кроме самой книги в пользу этого утверждения выступает древняя традиция, по которой Апостол Иоанн признается автором книги. Небиблейские авторы раннего периода упоминали о ссылке Апостола Иоанна на Патмос (см. Отцы Апостольского периода, Клемент Александрийский, Евсевий).
Возражение против авторства Апостола Иоанна основаны на различиях между книгой Откровения и его другими трудами. Но хотя различия есть, есть и схожие черты. Предназначение книги естественно требует отличительной формы и стиля.
4Эта книга — одновременно и откровение Самого Иисуса Христа и от Иисуса Христа. Она начинается величественной картиной Христа посреди семи церквей в Асии и заканчивается подобной картиной Бога со Своим народом. Иоанн записал Откровение, потому что ему было дано повеление передать его весть.
Читатель должен уметь ценить образный язык. Иоанну было необходимо использовать символы, так как никаким другим способом невозможно описать то, что находится за пределами человеческого опыта. Если бы дикарю из дальнего уголка земли предстояло посетить Америку в 80-х годах нашего столетия, а потом попытаться передать своим людям то, что он там увидел, как бы он мог буквально обрисовать электричество, телевидение, самоуправляемые лифты, роботов, калькуляторы или компьютеры? Его словарный запас совсем бы не соответствовал этому. По этой же причине, Иоанн переложил духовные истины на язык образов. Такой символический язык — это Божий способ открытия духовной истины. Если воспринимать его слишком буквально, он становится нелепым, гротескным, и теряется его действительное значение. Художники поступили очень несправедливо со сценами, изображенными в Откровении, ограничивая мысль тем, что они нарисовали. У Бога в разуме есть реальная мысль, а символы служат окнами, чтобы увидеть и понять. Читатель должен проявлять надлежащее внимание при толковании этих сцен.
5В целом, к настоящему моменту сложилось четыре метода толкования этой захватывающей книги. Это - претерестический, исторический, футуристический и пророческо-символический методы.
Претерестический метод
Это, в основном, подход католиков, чтобы опровергнуть толкование «Зверя», будто являющегося отступницей - Римско-католической церковью.
Исторического метода придерживаются толкователи, которые пытаются особо выделить исторические события со времен Римской Империи до парусии
Футуристический метод
Пророческо-символический метод подходит к содержанию книги таким образом, что оно применимо как ко времени апостола, так и ко всем периодам до парусин, включая наш собственный. Хоббс называет его «Школой исторического фона». Изображенные сцены и события не должны восприниматься строго в буквальном значении, так как образному языку допускается играть роль окон мысли. Практическая весть отмечена в прошлом, имеет отношение к сегодняшнему дню и возвещает великую победу верных при втором пришествии Христа, преодолевших страдания и противостояния. Эта победа приносит вечное единство Бога и Его народа.
6Весть книги Откровения, прежде всего, было дана Иоанну и для того, чтобы ответить на его нужду во время страданий на острове Патмос. Он не был в то время единственным христианином, который страдал при правлении Домициана, так как во времена его правления отмечалось широко распространенное гонение по всей Римской Империи. Некоторые критики полагают, что книга была написана раньше, во времена правления Нерона, около 68 г. Н.Э. Тем не менее, нет свидетельств того, что Нерон использовал ссылку как наказание, но есть свидетельство, что Домициан использовал ее. Таким образом, предполагается, что книга была написана в 96 г. н.э.
Это широко распространенное гонение угрожало стабильности церкви и в жизни Иоанна и других отдельно взятых христиан. Поэтому, эта книга была написана для того, чтобы дать церквям мужества и уверенности выстоять в гонениях. В наши дни эта книга по-прежнему отвечает самым практическим нуждам. Несмотря на то, что противник может принимать многочисленные формы в разных местах и в разные годы, чтобы вооружиться и быть победителями, христианам по-прежнему необходимы мужество и уверенность.
«Откровение» - это уникальная книга, она была написана для людей, любивших размышлять, для людей, любивших символику. Предполагалось, что читатели должны хранить в уме картины и понятия по мере того, как были раскрываемы новые мысли. Для некоторых читателей символы в Откровении становятся препятствиям к пониманию, вместо того, чтобы быть средством, через которое должно было прийти понимание (Откровение 13:9-10,18). В использовании образов есть последовательность, и это крайне важно. Числа, цвета, количества времени, места, события, предметы — все это содержит понятия, которые способствуют раскрытию общей картины. Если иметь это в виду, читатель увидит, как эта книга укрепит его веру и воспламенит преданность.
7«Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре. И Он показал, послав оное через Ангела Своего рабу Своему Иоанну, который свидетельствовал слово Божие и свидетельство Иисуса Христа и что он видел. Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем; ибо время близко» (Откр. 1:1-3). Полезно послушать высказывание Бернарда Эллера («Самая открывающая книга Библии», стр.11): «Откровение здесь называется книгой «открывающей» не потому, что она показывает заманчивые образы, чтобы подсчитать конец времени, а потому, что она выделяет некоторые наиболее захватывающие черты Евангелия».
Комментаторы могут посвящать весь свой труд выяснению того, является ли «откровение Иисуса Христа» откровением от Него или откровением Его Самого, но очевидно фраза подразумевает оба значения. Он и тот, Кто «открывается нам» и «Открывающий». Весть, или «пророчество», которая открывается нам, была именно тем, в чем нуждались в первом столетии и в каждом последующем веке, до тех пор, пока не наступит конец времени. Пока праведные слуги Христа переживают страдания, имеется основание читать эту книгу — «время близко». В книге читатель видит свои собственные отношения со Христом, и эти отношения принимают все больший смысл, потому что он понимает, кто такой Христос.
Весть, прежде всего, предназначалась Иоанну, апостолу и автору, который был в ссылке на острове Патмос «за слово Божие и свидетельство Иисуса Христа». Иоанн был свидетелем во время гонений. Так как Иоанн был «братом вашим и соучастником в скорби» того времени, то каждый слышащий и каждый читающий легко отождествил бы себя с ним — ради страданий, ради церкви, ради терпения. Они вместе были рабами, вместе были свидетелями и вместе страдали. На их взаимоотношения оказывалось давление (тоже происходит и с нами). Должны ли они сдаваться? Был ли какой-то смысл в сопротивлении? Почему праведные должны страдать? Неужели все на самом деле так плохо, как кажется?
«Блажен читающий...», поскольку он узнает, что все не так, как кажется. В этой книге содержится добрая весть, и читатель найдет, что она приносит большое удовлетворение. Силу ей придает образный язык, который можно понять без шифровальной книги или специальных очков. Бог пребывает со Своим народом, и грех будет наказан.
О, если бы мы могли освободиться от предвзятых предубеждений миллениализма!
Давайте, исследуем, как наш Господь снимает завесу с некоторых самых трудных проблем для христианина в то время, когда на него приходит несчастье, трудности, чтобы испытать его. Давайте проследим за самыми захватывающими контурами Евангелия, используемые, чтобы выразить взаимоотношения, которые мы имеем во Христе.
Очень важно иметь четкое понимание, кто есть Христос и каковы наши взаимоотношения с Ним. «Путник не должен ошибаться в этом». Читателю совсем не обязательно быть преподавателем колледжа. Даже ребенку понятно. Прежде всего, мы видим Христа в Его Славе.
«Я обратился, чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мною; и, обратившись, увидел семь золотых светильников и, посреди семи светильников подобно Сыну Человеческому, обличенному в подир и по персям опоясанного золотым поясом: глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его, как пламень огненный; и ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи, и голос Его, как шум вод многих. Он держал в деснице Своей семь звезд, и из уст Его выходил острый с обеих сторон меч; и лице Его, как солнце, сиявшее в силе своей. И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся; Я есмь Первый и Последний, и живый; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти. Итак, напиши, что ты видел, и что есть, и что будет после сего. Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей, и семи золотых светильников есть сия: семь звезд суть Ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей». (Откр. 1:12-20)
Нет никакого сомнения, что Он — Богочеловек, «Сын Человеческий». Все же, поскольку Он в таком одеянии несет служение перед Богом, подчеркиваются именно Его взаимоотношения с церковью, и Он держит «ключи». Тайна уступает место пониманию. Семь звезд в Его правой руке - это посланники семи церквей, а семь золотых светильников, среди которых Он стоит — это семь церквей. Мы видим Христа со Своим народом - уже не так тяжело!
Затем, послания семи церквам - образ всей церкви. Откровение рассказывает нам о двух сторонах истории: Бог против сатаны. Все церкви знают, что такое давление, хотя оно могло исходить из разных направлений - от Николаитов, лжеиудеев, Иезавели и многих других. Каждая церковь знала, насколько бывает тяжело, но каждая из них услышала призыв победить. «Имеющий ухо слышать...», «Побеждающему дам...» Какая уверенность! В этом - терпение святых (то, что производит терпение среди страданий или противления).
Повтор становится важным элементом, чтобы донести уверенность. Серии событий (как печати 1-4), временные сроки (как 1260 дней, 42 месяца, 1000 лет), название мест (Содом, Египет, где был распят наш Господь), все символы играют особую роль в достижении цели книги, которая несет утешение и уверенность христианам. Качество этой уверенности выражается в количественных терминах. Это — не книга тайн, будучи откровением, она раскрывает тайны. И вновь, служение Святого Духа видно не в том, чтобы сделать все таинственным, но в том, чтобы сделать неизвестное понятным. Такие выражения, как: «время близко», «запиши», «гряду скоро», «который есть, был и грядет» имеют целью дать уверенность, а не вызвать у читателя вопрос «Когда?». Они отвечают на вопрос «Почему?»
Послание могло бы закончится на письмах семи церквам Асии, но оно на этом не заканчивается. Читателя подкрепляет четкое понимание действующей личности—Бога, которое дается в главе 4 (с 4-мя живыми существами, с 24-мя старцами и 7-ю Духами Божьими). Это Тот, у кого есть послание для всех тех в церкви, которые знают, что такое страдание. Только Агнец, Тот, кто имеет такие взаимоотношения и с Богом, и с людьми, обладает властью снять печати и открыть послание.
Опять же, окружающая обстановка церкви показывается не при помощи семи церквей Асии, а с помощью первых четырех печатей, показывающих воздействие греха; церковь преследуется миром. Действие греха также видно, когда открывается пятая печать, и те, которые переживают гонение, представлены, как закланные за свое верное свидетельство. Они не потеряли своих взаимоотношений с Богом, так как они «под жертвенником». Вопль, издаваемый ими, составляет самое сердце книги Откровения: «доколе, Владыка Святый и истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?» Заверение дается тот час же, мы видим его в словах «белая одежда» и «успокоиться на малое время». (Следите за общими чертами в вещах и действиях, данных для иллюстрации; ищите общий знаменатель)! Грех действительно требует наказания, и положенное наказание непременно придет! Итак, события конца, шестая печать.
Когда читатель видит, как Всемогущий Своими Ангелами держит четыре ветра земли, и видит другого Ангела, своей печатью отмечающего верных рабов как владение Бога, тогда он понимает, что если человек страдает, это не значит, что он не принадлежит Богу. Наоборот, слова старца имеют очень личный смысл каждому, когда он говорит, кто такие 144 ООО. «Это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои кровью Агнца. За это они пребывают ныне пред престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его, и Сидящий на престоле будет обитать в них». (Сравните 7:14-17). Смотрите сами, что важнее, чем боль!
Полчаса молчания сменяет полная картина суда—ответ пришел скоро и несомненно. Семь труб посылают весть, что Божий суд грядет точно. Картина достигает кульминации, когда описываются три горя, которые пали на заслужившее их грешное человечество. Но перед последним горем опять возникает утешение верующим — Иоанн слышит семь громов и ест маленькую книжку — и сладкую и горькую (ведь в гонении точно так же — оно причиняет боль, но, ох, какое сладкое отмщение). Мы видим обе стороны жизни христианина: защита Божья и противоборство врага. Затем читателю вместе с Иоанном дается возможность «измерить храм Божий и жертвенник и поклоняющихся в нем». Какие прекрасные взаимоотношения! И к этому он добавляет значение «двух свидетелей» (другой очень подходящий термин для описания деятельности 144 000). О, это заверение в том, что ничто не может остановить их свидетельствовать—даже смерть! Потому что реальность не всегда такова, как кажется. Это не поражение, это — победа.
Только с последней трубой, третьим горем, добавляется окончательная величина вечности. Гнев пал на грешных. Грех получил должное воздаяние. В противоположность, Иоанну и остальным рабам Бога отверзся храм Божий на небесах.
И вновь, послание могло вы на этом закончится, но нет. Нас ожидает еще большее заверение, так как христианину полезно сознавать, что противодействие делу Божьему — это явление не новое. Бог — это Бог, человек — это человек, а дьявол—это дьявол. Какой глубокий взгляд и понимание даются нам в главах 12-22!
На лицо конфликт. Дракон против женщины, младенца и прочих от семени ее. Во всей своей силе, дракон не идет ни в какое сравнение с защитой и заботой Бога. Затем, вышедший из моря зверь, говоривший богохульно, использует все силы и ложь, стремясь победить святых, но этого не случается. Опять нам напоминают, что грех требует наказания (ср. 13:10) и «здесь терпение и вера святых». Третий в этой империи вражеского зла — это зверь, выходящий из земли. Он такой же и имеет ту же цель, делая все, что может, чтобы принести поклонение первому зверю, и в какой-то степени это ему удается. Затем приходит уверенность: он — человек, а не Бог. Мы не должны обманываться его родом, 666. Плохо, плохо, плохо! «Номер 13», если такой существовал когда-либо.
Что за облегчение тогда видеть и слышать Агнца, 144 000, музыку арф и новую песню — все противоположного рода! Вновь, на зов святых под алтарем приходит ответ, так как это «время жатвы». Суд над грехом вершится серией из еще семи ангелов.
Как точно то, что читатель получает ясное понимание места Бога в конфликте, у него также появляется и уверенность, что на нечестивых — гнев Божий. Суд заслужен, и Бог изливает Свой гнев так же легко, как опустошается чаша. На примере семи чаш читатель понимает многие аспекты суда: ужасное наказание, смерть (жизнь исключена), возмездие (месть), заслуженный приговор, тьма разлучения, приближение этого с нависающей неумолимостью и несомненность свершения. Среди всего этого — утешение и предупреждение праведным, находящимся в гонениях: «Се, иду как тать: блажен бодрствующий и хранящий одежду свою, чтобы не ходить ему нагим и чтобы не увидели срамоты его».
Поражение нечестивых ясно прослеживается в разрушении Вавилона, показанного с точки зрения Бога как неверная, прелюбодействующая женщина. Также читатель видит другую сторону Вавилона, какой она является людям — желанная и красивая, заманчивая для занятия торговлей. Но все не так, как кажется, и в одночасье наступает ее конец! Несомненно!
С одной стороны, это поражение царства дьявола, а с другой, это победа царства Бога; так, 19 и 20 главы дают читателю четкую картину победы.
Никогда еще «аллилуйя» не пелось так громко! Это время брачного пира Агнца и его верной невесты (насколько отличается эта женщина!). Также, величественная фигура всадника-победителя на белом коне — Он Царь Царей и Господь Господствующих. Силы зла не могут соперничать с Всадником, они разбиты. В результате, зверю, лжепророку, дракону — всем силам зла приходит положенный и полный конец. Нет вопроса об их ситуации; но так как малое время у них есть, над некоторыми они возьмут верх. Вновь автор дает нам две стороны христианской жизни — 1 000 лет (защита Бога) и «малое время « (противостояние зла). Не всегда все так, как кажется.
Христианину ничто не должно мешать его жизни и царствованию со Христом, даже гонения. Нечестивые в свое время полностью получат их наказание. Грех будет осужден. И точно, есть награда для праведников. Некоторые лучи славы Святого города, или прекрасной невесты, уже видны в этом мире, но мы осознаем эти взаимоотношения полностью тогда, когда придет Царь!
«Сии слова верны и истинны; и Господь Бог святых пророков послал Ангела Своего показать рабам Своим то, чему надлежит быть вскоре. Се, гряду скоро; блажен соблюдающий пророчества книги сей». (Откр. 22:6-7.)
Весть книги актуальна, она имеет две стороны. Она дает уверенность, если внимать ей с верой, но произносит приговор тем, кто неправильно ее использует.
8Использованный в переводе текст взят из Русской Синодальной Библии (РСБ). Все приведенные цитаты взяты из этого перевода Библии.
9 Действие 1. Понимание взаимоотношений со Христом (Откр. 1 - 3) 10 ВступлениеКогда читатель открывает эту книгу, он должен быть готов к восприятию образов взаимоотношений и понятий. Читатели (христиане) живут в реальном мире. Представляя собой церковь, они прекрасно осознают притеснения, испытания, конфликт, страдание. Действие, которое грех способен оказать на читателя-христианина, вполне реально. Поскольку христианин осознает эту действительность, ему в равной степени важно понять реальность его взаимоотношений с Христом. Тот факт, что кому-то «плохо», не означает, что он не принадлежит Богу, но это возможность проявить ему свое терпение и веру святых.
Не всегда все на самом деле так, как кажется! Христианин живет и царствует со Христом, и страдания и беды нисколько не нарушают этого. Грех требует осуждения, и Бог осуществит его. Наказание нечестивых заслуженно и неумолимо. Таким образом, уверенность и поддержка — это источники для верных слуг и свидетелей Христа. Когда темно и кажется, что нет никакого выхода, читатель получает проблеск Света — Бог восседает на престоле!
С самой первой главы и до последней, через окна-символы мы получаем представление о Божьей защите и заботе. Читателю будет необходимо сосредоточить мысль на реальности, передаваемой символом, а не на его деталях. Много ценного будет заключаться в сериях сцен и повторениях, где важно будет найти общий знаменатель. Воздействие цветов, чисел и кратных чисел, звуков или голосов, временных сроков и других черт будет способствовать пониманию соответствующих им элементов. Читатель отметит то, каким образом автор устанавливает равенство величин и использует формулы для передачи понятий.
Как предлагает Пайетерс, «Откровение — это Божья книга в картинках». С такой же точки зрения Хендриксен озаглавливает ее «Апокалипсис: звуковой фильм Божий». Думает ли читатель, что он смотрит постановку на сцене или же что смотрит фильм, он должен воспринимать его таким образом, чтобы отдельные моменты способствовали пониманию общего смысла. Хендриксен говорит: «по мере того, как мы, подобно путешественникам, проходим через Апокалипсис, великое Завершение открывается все больше и полнее». Нас интересует Завершение не просто как событие, а как то, что открывает важность наших взаимоотношений со Христом. Именно с такой картины начинается книга.
Читатели времен Иоанна были знакомы как со стилем, так и с форматом этой книги. Как уже отмечалось, стиль книги — символический, или образный; по форме она напоминает письмо тех времен, которое пришло сначала, как сообщение, Иоанну, затем через Иоанна — церкви всех времен. Для нас сегодня оно имеет значение так же, как и в конце первого столетия. От читателей тогда ожидалось, что они поймут его. Также, как и от нас сегодня.
Иоанн видит Христа во взаимоотношениях с Церковью (Откр. 1:1-2) 11ст. 1 Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре. И Он показал, послав оное через ангела Своего рабу Своему Иоанну
Внимание читателя сразу же обращается на важность вести апостола Иоанна. Он сообщает ее как пророк, так как это — живое Слово Божье.
Прежде всего, это «откровение Иисуса Христа». «Откровение», «άποκαλύψις», значит «раскрытие», «раскрытое наставление», «явленная весть». Поскольку слово, собственно говоря, означает нечто, что обнажено, то можно понять, что послание, которое сейчас откроется, доступно пониманию читателя. Его открывают для того, чтобы можно было рассмотреть и понять.
Во-первых, это откровение «Иисуса Христа», (’ίησοϋ Χριστοϋ). Так как это выражено родительным падежом, читатель может задать вопрос: указывает ли он, что откровение было «от Иисуса Христа» (таким образом, что Христос — его источник), или на то, что оно было «об Иисусе Христе» и Христос — раскрываемая личность? У греческого читателя по этому вопросу не было бы никаких затруднений, для него родительный падеж мог включать оба аспекта.
Следующее за этим придаточное предложение дает еще одно определение этому откровению «которое дал Ему Бог». Цель этого, в свою очередь, выражает глагол неопределенной формы - «показать» (δέΐξαι) в форме аориста
Посланию дается особая значимость, так как «Он показал (έσήμαυευ — глагол, глаголы лучше переводить как согласованные действия), послав (άποστείλας, аористное деепричастие обстоятельства) оное через ангела Своего рабу Своему Иоанну». Для сообщения Бог использовал ангела. Мы знаем, что Божьи ангелы служат делу спасения человека (Евреям 1:14); это один пример такого служения. Опять же, глагол «показать» означает сделать известным; снова подчеркивается мысль о том, что Бог ожидает от Его слуги Иоанна понять сообщение. Бог использовал ангела и Своего слугу Иоанна для того, чтобы донести необходимое послание до всех Своих слуг.
ст. 2 который свидетельствовал слово Божие и свидетельство Иисуса Христа и что он видел.
Здесь заостряется внимание на том, какую роль Иоанн играл в этом служении передачи послания Божьим слугам. По положению в тексте видно, что это придаточное предложение описывает Иоанна. Подчеркивается его верность в служении. Сущность его служения выражается, прежде всего, глаголом μαρτυρέω
ст. 3 Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем; ибо время близко».
Человек «блажен» или «счастлив», когда он находится в правильных взаимоотношениях с Богом. Так блажен тот, кто читает это послание, помня о его божественной цели, также и лектор, который верно исполнил свою обязанность в чтении этого письма перед собранием церквей ясно и осмысленно.
Слушатели тоже «блаженны», если они как слышат, так и соблюдают Божье послание к ним. Во-первых, фраза «слушающие слова пророчества сего» говорит о слушателях, которые слышат и понимают, так как слово άκοϋω с дополнением в винительном падеже обозначает восприятие. Сказано, что послание является «словами пророчества», подчеркивая, что сообщение высказывается от Бога (слово «пророчество» значит «нечто высказанное», оно не обязательно требует значения «предсказание»). Ударение также делается относительно необходимости «соблюдать» или делать практическое применение этого послания, понимаемого читателем.
Последняя фраза «ибо время близко» (о γαρ καιρός εγγύς) подчеркивает практическую цель пророчества. «Время» (καιρός) — это качественная величина; по этой причине оно часто переводится «возможность». «Близко» (εγγύς) значит «рядом». Насколько близка возможность использовать это послание? Читателя уверяют, что на его стороне действует Бог через Своих ангелов и пророков, передавая в помощь такие послания, которые могут быть применены в его ситуации. Правильное использование этого послания даст ему веру и терпение быть победителем.
Заглавие письма (Откр. 1:4-8) 13ст. 4 Иоанн семи церквам, находящимся в Асии: благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядет, и от семи духов, находящимся перед престолом Его
Иоанн дал общее введение к книге прежде использованного им заглавия письма. Автор уже определил природу этого послания, чтобы читатель знал, что Иоанн — это только раб, а не источник.
Письмо предназначалось «семи церквям, находящимся в Асии». Хотя современный читатель может об этом не знать, но в Асии было больше, чем буквально семь церквей. Люди в то время поняли бы величину большую, чем число семь (конкретными количественными выражениями писатель может выделять величины качества). Современному читателю возможно необходимо больше смотреть на то, как употребляется число семь, чтобы уловить смысл, вложенный в этот образ.
Необходимо помнить о личном интересе Апостола Иоанна к Ефесу и к окружающей местности, так как там он нес служение и оттуда был сослан. Апостолы отвечали за утверждение церквей в вере; этой же цели служит это письмо ободрения, направленное церквам Асии (Малой Азии), дабы дать им сил быть победителями.
Знакомое приветствие «благодать вам и мир» несет свое обычное христианское значение. Хотя «благодать» происходит от греческого приветствия, а «мир» от еврейского, вместе они дают несравненное значение для христиан, значение, среди христиан прекрасно понимаемое и используемое в их посланиях.
Источник этого приветствия тройственный: Отец, Дух Святой и Сын. Самого Отца описывают три глагольные формы (о ών και δ ήν και ο ερχόμενος)
ст. 5а и от Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных.
Так описывается третья Личность Троицы, от Которой посылается приветствие. На протяжении всей первой главы на читателя производят впечатление титулы открываемой в этой книге личности, Иисуса Христа. Во-первых, Он — «свидетель верный», (о μαρτυς о πιστός). Таким был и есть Иисус, такими Он ожидает видеть Своих последователей. Он — «первенец из мертвых» (о πρωτότοκος των νεκρών). Так о Нем говорится в Послании к Колоссянам 1:18 и в 1 Коринфянам 15:20. Он — «первенец из умерших». Смысл всех этих определений лично дорог для верных христиан. На пример, это заставляет их ожидать в предвкушении их цели во Христе. Это — сердце их надежды. (Слава Богу, Он жив!) Он также «владыка царей земных». Это выражение, «цари земные», нужно запомнить, так как оно будет использоваться далее. Дальнейшее употребление этого выражения придаст ему больший смысл. «Цари земные» — на самом деле термин, обозначающий врага и здесь важно, чтобы читатель осознал, что Христос больше врага. Он — выше всех царей, так как Он — Царь Царей и Господь Господствующих, и царство Его во веки и веки!
Захваченный этой возвышенной мыслью, Иоанн вдруг переходит к славословию, в точности, как делал апостол Павел в своих посланиях.
ст. 5б-6 Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших кровию Своею и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков, аминь.
Какой читатель может удержаться от хвалы, размышляя над тем, какой чести он удостоен во Христе? Мы «возлюбленные» независимо от нашего ответа Ему. К нам проявлено осмысленное благорасположение. Мы были «отпущены
ст. 7 Се, грядет с облаками, и узрит Его всякое око, и те, которые пронзили Его; и возрыдают пред Ним все племена земные. Ей, аминь.
Важность пришествия Христа заключается не в ссылке на какое-то время, а в самом явлении Его лично. Блаженная надежда возвращения Христа — это Бог и Его народ (ср. Матфея 24:30; 25:31 и дал.). Он придет с судом для непослушных, в равной степени, как на Евреев, так и на язычников, распявших Его. Они, нечестивые, должны встретиться с Ним как с Судьей, Богочеловеком, облаченным в славу. Этот образ, что Он приходит «с облаками» взят из Даниила 7:13-14. Именно Он имеет вечную державу, вечное царство (образ используется еще в Марка 13:26; 14:62; Матфея 24:30; 26:64; Луки 21:27; срав. Деяния 1:11).
Иоанн также заимствует у пророков Ветхого Завета фразы: «и узрит Его всякое око, и возрыдают пред Ним все племена земные» (ср. Захарии 12:10-12).
Какие рыдания из-за нужды! То, что пришествие Христа будет значить для человека, зависит от того увидит ли человек это с позиции искупленных, которые готовы и собраны ради Него, или с позиции непокорных нечестивцев, которые осуждены и отделены от Него.
Когда Иисус сравнивал разрушение Иерусалима и второе пришествие, Он использовал те же образы, что и в этом стихе (ср. Матфея 24:30). Здесь, в Откровении, Божьему народу дается уверенность, как и в Матфея 24 гл. «Ей, аминь».
ст. 8 Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель.
Когда произносятся такие титулы, будто раскатывается гром, у читателя нет сомнений, что они принадлежат Богу. Полнота «Альфы и Омеги» (первая и последняя буквы греческого алфавита) и вечность Того, «который есть и был и грядет» (ср. 1:4, где речь идет об Отце) соединены со словами «Господь» и «Вседержитель», чтобы не оставить никакого сомнения святым по поводу того, Кому принадлежит победа. Эти слова, используемые как заключительная часть введения к книге, являются так же важной частью заключения книги (Откровение 22:6 и далее, особ. ст. 12-14).
Победителей ожидает триумф, так как они доверились Тому, кто продемонстрировал Свою силу побеждать.
Христиане соучаствуют в скорби с Иоанном (Откр. 1:9-10) 14ст. 9 Я, Иоанн, брат ваги и соучастник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа, был на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа».
В этот момент автор более конкретно отождествляет себя с посланием данной книги. Он разделяет Христовы страдания вместе с его читателями, вместе с ними он поделится и уверенностью, которую он имеет во Христе.
Писатель представляет читателю три темы, которые будут повторяться на протяжении всей книги. Близкие взаимоотношения со своими читателями побуждают его называть себя «братом» (αδελφός). Он также скромно называет себя «соучастник в скорби, и в царствии, и в терпении Иисуса Христа» (συνκοινωνός εν τη θλίψει καί βασιλείς, και υπομονή εν Ιησού). Иоанн не считал, что страдал только он один. Хотя конкретные обстоятельства скорби были разные, он думал о себе как о соучастнике с другими. Мы не всегда думаем о такой сфере общения.
«В Иисусе» они — братья и соучастники. Это приводит их к некоторым обстоятельствам. Первой он перечисляет «скорбь» (θλίψις). В настоящее время испытанием, или скорбью, Иоанна была ссылка на о. Патмос, скалистый тюремный остров напротив побережья города Ефеса. Он был мало заселен, и традиция говорит, что Иоанна принуждали работать на соленых рудниках, хотя он был в преклонном возрасте. Даже это неприятное обстоятельство не лишило его положения в «царстве». Там где христиане, там и церковь или царство. Потому как употребляется термин «царство» (βασιλέια), читателю напоминается как о последствиях в вечности так и о нынешней защите, так как верные подданные Царя могут рассчитывать на Его заботу и защиту. Иоанн добавляет третью жизненно важную ценность — «терпение» (υπομονή). Ни один христианин не в состоянии перенести нынешние несчастья, не обладая способностью стойко держаться во время испытаний. Терпение — слово, обозначающее действие. Понимание наших взаимоотношений с Христом позволяет нам иметь такое терпение.
Причина несчастий может показаться несправедливой, так как с Иоанном это происходит притом, что он исполняет его обязанность христианина, хранящего «слово Божье и свидетельство Иисуса». Слово, λόγος, стало частью поведения этого христианина, передавал ли он его своей жизнью или же его проповедью. Его приношение — это свидетельство (μαρτυρία) того, какое значение на самом деле для него имеет Иисус.
ст. 10 Я был в духе в день воскресный и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный
Во 2 Коринфянам 12:1 Павел вспоминает о случае, когда, будучи восхищенным до третьего неба, он получил видения и откровения от Бога. Иоанн выразил свой случай, когда он получил видения и откровения от Бога просто — он «был в Духе». Это изменение в состоянии Иоанна было необходимо, чтобы он мог увидеть и услышать то, что Бог приготовил для него. Мы можем видеть важность этого изменения, ведь когда Бог посылал Своих ангелов разговаривать с человеком в этом мире, им необходимо было принять вид, соответствующий миру. Также и Иоанн был перенесен в сферу Духа, Божью сферу. Конечно же, сила Святого Духа действует, но в данной ситуации мы видим еще более непосредственное общение с Богом, поскольку Иоанну дана возможность выйти за рамки реальности этого мира, и позволено обозреть все оттуда, где присутствует Бог.
Иоанн указывает, что изменение произошло в День Господа
Находясь в сфере Духа, Иоанн готов принять сообщение от Бога, вследствие чего он услышал Его «громкий голос». Глагол «слышал» употребляется с дополнением в винительном падеже, чтобы подчеркнуть, что Иоанн слышал и понимал. Существительное «голос» (φωνή) указывает на звуковую характеристику его источника. То же самое слово использовалось бы, независимо оттого, был ли его источник одушевленный или неодушевленный. Этот звук, названный «громким голосом», сравнивается со звуком «трубы». (На протяжении всей книги читатель должен быть бдительным к сравниваемым понятиям, и таким образом он не будет ограничен их буквальным значением, а позволит им быть окнами, чтобы видеть мысль, передаваемую ими). Иоанн сразу осознает значимость этой вести, звучащей громко и ясно; ничто не может сравниться или превзойти ее.
Открытие конкретные посланий на конкретные нужды (Откр. 1:11) 15ст. 11 То, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящим ся в Асии: в Ефес и в Смирну, и в Пергам и в Фиатиру, и в Сардис и Филадельфию и в Лаодикию.
Со всеми видениями в книге Откровения читателю будет хорошо рассмотреть три вопроса: 1) Что я вижу? 2) Что я слышу? 3) Когда я соединяю эти два, что это значит?
Иоанн знает божественный источник сообщения. Ударение поэтому ставится на том факте, что существуют реальные пункты назначения для этого Божественного послания. Хотя это первый раз, когда Иоанн слышит повеление «напиши», оно еще повторится несколько раз. Оно дается как заверение в важности этого послания, а не потому, что Иоанн стал стар и забывчив. Переданное семи церквам, это послание даст им сил быть терпеливыми (срав. ст. 4,9).
Города семи церквей идут в географическом порядке, будто человек начинает в Ефесе и затем, идет по овалу. Было ли письмо послано как сообщение по кругу, или же послано в эти города как в почтовые центры (так считает Вильям Рамзей), главное, что были реальные послания с реальными пунктами назначения. Число людей, которые бы получили пользу от них, не ограничивалось семью церквами. В это время в Азии были еще церкви. Мы можем извлечь из них также и вневременное применение, даже для нас. Человеческие нужды остаются во многом теми же.
Голос, который слышит Иоанн, приглашает его увидеть взаимоотношения, о которых будет сообщено церквам.
Видение взаимоотношений (Откр. 1:12) 16ст. 12 Я обратился, чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мною; и, обратившись, увидел семь золотых светильников.
Когда Иоанн говорит: «Я обратился, чтобы увидеть голос
ст. 13 И, посреди семи светильников, подобно Сыну Человеческому, обличенного в подир и по персям опоясанного золотым поясом.
Наше внимание привлекает Тот, кто в центре светильников, так как Он подобен «сыну человеческому». Этот титул мог значить просто «сын человеческий» или же «Сын Человеческий». Так как в греческом языке не обязательно даже Божественные имена пишутся с большой буквы, на английском языке у нас появляется желание писать слово с буквы заглавной
Это — начало описания Христа в Его славе и во взаимоотношениях с «семью светильниками». Чтобы помочь читателю понять должным образом это положение, Он представлен как первосвященник, готовый к службе. Нет никакого сомнения в Его звании и величии. Его пояс «золотой», общее качество со светильниками.
ст. 14 Глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его — как пламень огненный.
Внимание смотрящего захватывает лицо Сына Человеческого. Его голова и волосы — «белы». Это «белизна» сочетается с видом глаз — «как пламень огненный». Эти огненные глаза вызывают в памяти горящий и несгорающий куст, который заставил Моисея осознать присутствие Бога. Яркость белого цвета приравнивается к яркости шерсти
ст. 15 И ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи; и голос Его — как шум вод многих.
Читатель видит Христа в Своей Славе от головы до ног. Здесь также сверкающее сияние передается с помощью сравнения с ярким раскаленным очищенным халколиваном (бронзой). Этот вид усиливается звуком Его голоса; так как он напоминает ошеломляющий шум мощных океанских волн, бьющихся о скалы вдоль берега. Этот звук настолько наполняет атмосферу, что никто другой не смеет сравниться с ним. Мысль, выраженная словом «многих», дает читателю понятие не количества, а качества.
Затем представлены заключительные черты.
ст. 16 Он держал в деснице Своей семь звезд, и из уст Его выходил острый с обеих сторон меч; и лице Его - как солнце, сияющее в силе своей.
В Его правой руке — контроль над «семью звездами», определение которым дается в 20-м стихе. Эти особенности определенно связаны с понятием о взаимоотношениях Христа с «семью светильниками». Слово, которое мы ожидаем услышать из Его уст, мы видим в виде обоюдоострого меча. В зависимости от того, какой человек получает данное слово, весь его потенциал может встретить человека вестью о суде или словом надежды. На протяжении всей книги Откровения мы увидим, что у слова Христа есть две стороны: уверенность для тех, кто находятся в преданных взаимоотношениях со Христом и суд для тех, кто выступают против слуг Христовых.
Весь Его вид по яркости сравнивается с прямым солнечным светом, который не может перенести не один человек.
ст. 17 И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся; Я есмь первый и последний.
Целью этого видения было утешить Иоанна, а не устрашить его. Читателя не удивляет реакция Иоанна, т.к. Писание часто говорит о подавляющем воздействии таких сверхъестественных переживаний (ср. Иезекииля 1:26-28; Даниила 8:17-18; 10:9-12; Матфея 17:6; Деяния 26:14; и т.д.). Вместе с Иоанном читатель испытывает уничижение перед Божьей Славой, но от возложения Его правой руки приходит уверенность. Это та же самая рука, что держит семь звезд. Ему не требовалось бросить звезды в сторону, чтобы освободить Свою руку и положить ее на Иоанна. Вместо этого, в значениях этих двух действий есть сходство, которое станет более очевидным в завершении сцены. Иоанну нужна была эта уверенность - нужна она и нам.
Здесь Христос называет Себя «первый и последний». Можно сравнить это с «Альфой и Омегой» в ст.8. Эта бесконечная природа Его существа выявляется далее в следующих фразах.
ст. 18 И живый; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; имею ключи ада и смерти.
Он является самим источником жизни - физической и духовной. Своим воскресением Он показал Свою власть («ключи») над смертью (то, что разделяет) и могилой (пристанище мертвых, или «Гадес»
ст. 19 Итак напиши, что ты видел, и что есть, и что будет после сего.
С новой уверенностью к Иоанну приходит и повеление писать. Он знает ценность вести Христа. Увиденное им несет послание всем временам, весть, готовую к применению. Иоанн понимает это послание, и оно отвечает на его нужды, таким образом, он представляет его смысл читателю, чтобы тот также получил от него приносящую удовлетворение уверенность.
Каждый раз, когда в течение книги, Иоанну напоминают писать, это не говорит о том, что Иоанн спит, это заверение в том, что послание, увиденное или услышанное им имеет практическую природу.
ст. 20 Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей, и семи золотых светильников есть сия: семь звезд суть Ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей.
То, что было «тайной», или скрытым, теперь становится откровением, раскрывается; понимание доступно. Он ясно заявляет, что «семь светильников» изображают семь церквей, «семь звезд» - это «ангелы», или «посланники», семи церквей. Нет необходимости в дальнейшем определении, так как видно, что взаимоотношения со Христом во всей Его славе являются для всех церквей жизненно важными. Христос заботится о происходящем в церквах, и Его положение обеспечивает защиту и все, что необходимо.
В каком-то смысле, весть книги на этом могла быть завершена, так как к этому моменту Иоанн и его читатели заверены во взаимоотношениях со Христом, несмотря на их испытания. Однако путем повторений происходит еще больше учения. С семикратными сериями, эта тема преподносится с практической силой для ситуации в поместных церквах Азии - и во всем мире во все времена.
18 Реальность, данная в послании, семикратно (Откр. 2 - 3) 19 ВступлениеОдно послание становится семью - семь посланий семи церквам в Азии. Эти послания Христа вызваны реальными церквями с реальными нуждами. Читатель, однако, предчувствует, что послания будут полезны не только семи, хотя бы потому, что это были не все церкви. В переносном значении ограниченное «семь» может предполагать безграничное число во все времена. Послания полезны в конце двадцатого века также как были и в конце первого.
Снова и снова читателю дается понять, что Христос - с нами, Христос знает, и Христос заботится. Победителей ждет награда, а нечестивые получат по заслугам.
Церковь в Ефесе (Откр. 2:1-7) 20Церковь в Ефесе
ст. 1 Ангелу Ефесской церкви напиши: так говорит Держащий семь звезд в деснице Своей, ходящий посреди семи золотых светильников
Во всех семи посланиях есть схожие моменты. Отдельные титулы, характеризующие Христа по отношению к церкви, употребляются с намеком на их связь с конкретным посланием. Каждое из них ясно говорит, что Христос знает обстановку так, что может и похвалить и осудить. За призывом к покаянию следует обещанное благословение победителю. Читатели без труда могут отождествить свое положение с теми различными ситуациями, которые даны здесь.
Город Ефес представлял для церкви, основанной здесь Павлом во время его третьего миссионерского путешествия, определенную среду. Он был не только местом служения Павла, но также и местом служения Тимофея, спустя каких-то 10 лет (ср. 1 и 2 Тимофею). Апостол Иоанн также нес там свое служение, и отсюда он был сослан на остров Патмос.
Ефес был «свободным городом» в Римской Империи, который имел определенные политические привилегии. Это был главный торговый и религиозный центр, известный как «Свет Азии», и по расположению являлся конечным пунктом системы Римских дорог из долины Евфрат. Там находился храм Дианы, одно из семи чудес света, и к тому же был рассадником религиозных культов. Церкви надо было потрудиться в этой тяжелой атмосфере.
ст. 2 Знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое, и то, что ты не можешь сносить развратных, и испытал тех, которые называют себя Апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы.
Их деятельность свидетельствует о их «делах» (έργα), «труде» (κόπος) и «терпении» (υπομονή) - все это замечательные характеристики. Эти качества они продемонстрировали в своем отношении к ложным учителям (о которых Павел их предупреждал в Деяниях 20:29). Этот вопрос - сохранение здравого учения - важен для любой церкви, чтобы иметь хорошую репутацию.
ст. 3 Ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился и не изнемогал.
Терпение - это свойство, которое необходимо каждой церкви, и смысл его отражен во всех трех глаголах. Интересно заметить, что первый глагол
Тем не менее, там был настоящий недостаток.
ст. 4 Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою.
Нет сомнения, они сделали много похвального. Но чего-то не хватало. Где-то на пути добрых дел у них возникла проблема с побуждениями. То, что они делали - описание этому было дано выше - не было из любви. Как объясняет Павел в 1 Коринфянам, все, что делается без любви (αγάπη), лишается для делающего всякой ценности. Ефесские христиане потеряли свою «первую любовь», свою качественную причину дел.
Печально, когда отдельный христианин (как проповедник или старейшина) может делать много добрых дел, но делает это из неправильных побуждений. Внешний вид церкви в количестве ее членов, бюджете, здании и программах может не давать полной картины. Они могут нуждаться в возрождении, так как на самом деле их сердца не здесь!
ст. 5 Итак вспомни, откуда ты ниспал, и покайся и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься.
Грех требует покаяния; должно произойти изменение мышления, которое производит изменение в поведении. Должны опять совершаться качественные дела, дела «прежнего» рода. Если же нет, то в результате последует суд, что означает, что светильник будет сдвинут, т.е. их взаимоотношения со Христом будут разорваны.
ст. 6 Впрочем то в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу.
О делах Николаитов ничего больше не известно, кроме того, что сказано в этом контексте. Должно быть, это был культ, приносящий развращение, люди похожие на «держащихся учений Валаама» (2:14-15) и «последователей Иезавели» (2:20). Их название означает «обещающие победу», но ничего хорошего в них не было. Факт остается - если они не исправят своего поведения, они будут осуждены вместе с Николаитами.
ст. 7 Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать от дерева жизни, которое посреди рая Божия.
В стихе 1 послание приписывается Христу, т.к. это Он находится с ними во взаимоотношениях. Здесь же, это действие Святого Духа обличать в грехе. Его роль - роль Обличителя для нечестивых и Утешителя для верных. В этом повторе, («имеющий ухо да слышит»), который слышен в каждом из семи посланий, глагол употребляется в 3-м лице, повелительном наклонении - «да слышит» (должен слышать). Ничто другое не заменит ответа полного послушания.
Имеющий верность - это победитель, ставящий себя положение, где он может быть благословлен. Результатом этого благословения будет то, что он будет «вкушать от дерева жизни, которое посреди рая Божия». Это картина более полно раскрывается в последней главе (ср. 22:2,14,19). Божий сад обеспечивает присутствие Бога, все необходимое и защиту - все радости вечного царства. Личное обеспечение и взаимоотношения объединяются в этой теме в послании к Ефесской церкви.
Церковь в Смирне (Откр. 2:8-11) 21Церковь в Смирне
ст. 8 И Ангелу Смирнской церкви напиши: так говорит Первый и Последний, Который был мертв, и се, жив:
Город Смирна расположена к северу от Ефеса. Он претендовал на звание первого по красоте и размеру, имея 200 тысяч человек населения. Это был центр культуры и поклонения императору. Церкви приходилось сражаться с враждебным окружением. Именно здесь 23-го февраля 155 г. н.э. мученически погиб Поликарп, епископ Смирны. Лишения и гонения помогли создать сильную церковь, которая вместе с Филадельфийской не получает никакого осуждения.
Характерные черты Христа, упомянутые в этом стихе, напоминают читателю о Его вечной природе с силой побеждать смерть, которой и подвергали церковь ее враги.
ст. 9 Знаю твои дела, и скорбь, и нищету, - впрочем ты богат, - и злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но - сборище сатанинское.
Христос заверяет их, что Он знает их «скорбь» (θλίψις). Скорбь является одной из ключевых тем в Откровении. Он также знает о напряжении, в котором они находились из-за недостатка материальных вещей; тем не менее, говорит Он, духовно они богаты. Беду этим людям Божьим также причиняла клевета тех, кто оскорбительным для Бога образом претендовали на то, что они находятся во взаимоотношениях с Ним как «евреи», тем не менее, в духовном плане они были более «синагогой» (собранием) сатаны, Божьего врага. Это была знакомая проблема для первой церкви, которой доставляли беды те, для кого их еврейское происхождение было более важным, чем Мессия. Настоящие «Иудеи», или «истинный Израиль», были те, у кого были взаимоотношения со Христом, независимо от их предков (ср. Гал. 6:15-16; Рим. 2:28-29; 9:6-8; 10:12-13; 11:1,25-32). Как глупо верить, что Бог имеет расовые предрассудки и спасет еврейскую нацию только потому, что она такова! Призывом всегда будет «каждый, кто хочет, приди»!
ст. 10 Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни.
Уверенность в своих взаимоотношениях со Христом устраняет всякую причину страха перед любыми аспектами их испытаний - источнике, виде, размахе. Эта книга продолжает оказывать помощь христианам в умении справляться с вопросом: почему христиане страдают? Бог допускает испытания, но Он также дает и средства преодолевать их и быть победителями. Понимание этого должно успокоить боль.
Дьявол - это злобный обвинитель братьев; он не только искуситель, но после совершения греха, он же и высмеивает их за прегрешения. Если возможно, он приведет людей в такое состояние, когда они уничтожат себя чувством своей вины (ср. 2 Коринф. 2:7-11). Христиане должны почерпнуть уверенность из того, что за их гонением и скорбью стоит дьявол, а не Бог. Бог не позволяет, чтобы Его народ был искушаем сверх предела их духовных сил (ср. 1 Коринф. 10:13). Это ограниченное испытание называется «скорбь дней десять « или, можно сказать, страдание «десятидневного рода». Впервые в книге мы встречаем цифру «десять» (позднее она будет встречаться опять). Но уже в этом стихе эта цифра дается, чтобы помочь нам понять какого рода эта скорбь, и не быть преодоленными ею.
Когда христиане верны Господу, хотя в итоге их может ждать смерть, Он наделит Своих верных рабов «венцом жизни». Даже смерть не может разделить их со Христом (Рим. 8:37-39; 1 Коринф. 3:21-23). Того, кто преодолеет, ожидает венец победителя. Любое испытание временно, «десятидневного рода». «Венец жизни» - вечен!
ст. 11 Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающий не потерпит вреда от второй смерти.
Хотя никто в Смирне не получает никакого осуждения, все-таки были, вероятно, потерянные, иначе не было бы дано это увещевание. Благодаря своим скорбям они знали, что значат боль и страдание, однако никакое физическое страдание не может сравниться с мучением «второй смерти». Автор опять говорит о роде - в использовании слова «вторая» не обязательно имеется в виду последовательность. В предыдущем стихе противопоставляется другой результат: «венец жизни». Как «венец жизни», так и «вторая смерть» вечны, но они различаются по их роду. «Вторая смерть» -результат, положенный нечестивым, в конечном смысле он значит отделение от Бога. Наградой верному побеждающему будет «венец жизни». Итак, тема послания Смирнской церкви, которую читателю будет хорошо запомнить, это - временная природа скорби в свете вечной награды побеждающему.
Церковь в Пергаме (Откр. 2:12-17) 22Церковь в Пергаме
ст. 12 И ангелу Пергамской церкви напиши: так говорит имеющий острый с обеих сторон меч.
Эта церковь находилась в столице провинции Асия. Окружавшее их общество хвалилось своим богатством, политическим престижем, красивыми общественными зданиями и различными религиозными святилищами. Это было самое-самое место поклонения Божественному Августу; здесь поклонение римскому императору впервые началось в Римской Империи. При святилище бога исцеления, Асклепиоса, находилось училище священников-врачей. Всегда и во всем выдающийся Пергам конкурировал с Ефесом, «Светом Азии».
ст. 13 Знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны, и что содержишь имя Мое, не отрекся от веры Моей даже в те дни, в которые у вас, где живет сатана, умерщвлен верный свидетель Мой Антипа.
Церковь не должна быть жертвой обмана окружающей ее среды. Достойно похвалы то, что церковь в Пергаме имела свидетельство такой верности, несмотря на культ императора, огромный жертвенник Зевса, возвышавшийся почти до вершины городской крепости и все остальное, что побудило Господа назвать город «престолом сатаны». Примером такой преданности приводится случай с Антипой; этот святой, замученный в том городе, упоминается Тертулианом, еще его имя найдено в надписи третьего столетия в Пергаме. Самое главное - это то, что он был известен Господу.
ст. 14 Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали.
В отличие от Антипы не все сохранили верность. Некоторых пленили лжеучителя с их лжеучениями. Такой результат уподобляется делам Валаама, когда он дал мадианитянским женщинам совет как соблазнить израильтян поступать против Бога. Бедственный итог был достигнут использованием языческой пищи и языческих женщин. (Ср. Числа 24:1 и дал; 31:15-16.)
Вот ужасные последствия для тех, кто оставляет здравое учение ради идолопоклонства - в любой форме. Идолопоклонство любого рода ведет к безнравственности. Нечистая жизнь сопровождает нечистое учение.
ст. 15 Так и тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу.
Культ Николаитов принес свою ересь и в Ефес и в Фиатиру, также как в Пергам. В корне их жизнь сочеталась с жизнью культа, упомянутого до них. Отношение у церкви здесь не было таким сильным, как у церкви в Ефесе.
ст. 16 Покайся; а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечом уст Моих.
Вот их призыв к покаянию. Со лжеучениями должно быть покончено. У Христа, имеющего обоюдоострый меч, есть не только утешающая весть для верных, но также и весть о суде для лжеучителей и тех, кого они обманули. Как говорит Иисус, «гряду скоро». Он дает твердую уверенность, что положенный суд за их грех состоится. Это намного важнее, того, когда конкретно он настанет.
ст. 17 Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает.
Тот слышащий, в ком спасительное слово Христа находит хороший отзыв, будет благословлен. Показано троекратное благословение. Во-первых, побеждающий получит «сокровенную манну». Господь посылал манну для израильтян, когда они испытывали нужду после ухода из Египта, Он также обеспечит всем необходимым и их. Эта «манна» еще не была явлена, но Божьи люди поступают по вере, а не видению.
Побеждающий также получит «белый камень». Исходя из цвета, читатель узнает, что камень по характеру хороший. Древние использовали «белый камень» разнообразно: в качестве амулетов, чтобы отгонять демонов, как знак признания человека невиновным на суде, в качестве билетов, которые выдавались победителям атлетических игр на народное торжество, следовавшее за играми, как голос «за» при голосовании (даже в наши дни некоторые тайные ордены используют черные или белые мраморные шарики при голосовании о принятии в их члены; белый цвет всегда означает одобрение).
Еще, на белом камне, получаемом победителем, должно быть «новое имя». Это «новое» - καινός, где ударение ставится на качество. Имя удостоверяет его личность, отношение и власть. Этот человек принадлежит Господу и имеет право войти в вечное царство.
Все вместе рисует картину полного благословения для побеждающего. Зло не торжествует!
Церковь в Фиатире (Откр. 2:18-29) 23Церковь в Фиатире
ст. 18 И ангелу Фиатирской церкви напиши: так говорит Сын Божий, у Которого очи, как пламень огненный, и ноги подобны халколивану.
Этот город, расположенный к юго-востоку от Пергама, был самым маленьким из семи. Это был родной город Лидии, первой обращенной Павла в Филиппах во время его второго миссионерского путешествия. Город был промышленным центром, известным своими торговыми гильдиями среди рабочих в красильной и суконной промышленности. Было почти невозможно найти работу, если не принадлежишь к одному из этих трудовых союзов. Таким образом, христиане были под искушением идти на компромисс со своей верой, чтобы заработать на жизнь. С принадлежностью к гильдиям был связан весь жизненный уклад языческого храма (пьянство, половой разврат и т.д.).
Послание к церкви в этом отдаленном военном поселении в долине Лика, находящейся под влиянием безнравственных гильдий, было от «Сына Божьего». Это единственное место во всей книге, когда употребляется этот титул. Он звучит с Божественной властью и окружен ореолом Божественной славы, так как читатель видит Его черты как «пламень огненный» и «халколиван»
ст. 19 Знаю твои дела и любовь, и служение, и веру, и терпение твое, и то, что последние дела твои больше первых.
Когда Христос хвалит эту церковь, читателю видно, что верность и плодотворность этих христиан шли по возрастающей. Он смотрит на их участие с нескольких сторон: «дела» (έργα), «любовь» (αγάπη), «вера» (πίστις), «служение» (διακονία), «терпение» (υπομονή). В общем, направление правильно, но есть и опасность.
ст. 20 Но имею немного против тебя, потому что ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицею, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать и есть идоложертвенное.
В Фиатирской церкви была «женская проблема». Эта личность названа «Иезавель» по причине ее сходства с одноименной царицей, приведшей к падению Ахава и, в конце концов, Израиля (ср. 3 Царств 16:29 и дал; 4 Царств 9:22). По мнению некоторых, эта женщина, или жена (γυνή), является женой «ангела церкви», в котором они видят проповедника или руководителя-старейшину. Но такое отождествление не имеет под собой никаких оснований и данных. Тем не менее, природа и влияние такого лжеучителя очевидны. Она лживо претендовала на власть, называя себя пророчицей. Она была очень умелой в своем обмане до такой степени, что ввела в заблуждение «рабов» Христа. В основном, их поведение показано как прелюбодеяние и идолопоклонство - явная неверность. Результат был схож с тем, что был у Николаитов и держащихся учения Валаама.
ст. 21 Я дал ей время покаяться в любодеянии ее, но она не покаялась.
Бог долготерпеливый и не желает, чтобы кто погиб - даже «Иезавель». Но время не изменит своего течения, если кто-то будет настойчиво отказываться покаяться, и предпочтет лучше продолжать пребывать в грехе, «ее блуде».
ст. 22 Вот, Я повергаю ее на одр и любодействующих с нею в великую скорбь, если не покается в делах своих.
«Одр»
ст. 23 И детей ее поражу смертью, и уразумеют все церкви, что Я есть испытующий сердца и внутренности; и воздам каждому из вас по делам вашим.
Союз Иезавели с ее любовниками порождает детей блуда, достойных смерти. Такое сожительство закончится отделением от Бога, заслуженной смертью. Христос - это Тот, кто может произвести такой справедливый суд, поскольку Он «испытывает сердца и внутренности». Он знает, что ими движет. У Него есть власть, так как у Него «очи как пламень огненный» и «ноги подобны халколивану».
Здесь есть также весть и д ля верных. Она вдохновляет их держаться стойко. Все церкви должны осознавать, что нечестивых ожидает заслуженное наказание. Нечестивые не побеждают (см. Матфея 25:31 -46; 2 Коринф. 5:10; Откр. 20:12-15).
ст. 24 Вам же и прочим, находящимся в Фиатире, которые не держат сего учения и которые не знают так называемых глубин сатанинских, сказываю, что не наложу на вас иного бремени.
Слово «прочим» относится к тем в Фиатире, кто остается верным и праведным. Они лично не вовлечены [это выражает слово «знать», (γιυώσκω)] в «глубины сатанинские» (в противопоставление «глубинам Божьим», ср. 2 Коринф. 2:10, и служением Святого Духа). Бог ожидает одного от своих рабов: верности. Это не слишком уж тяжелое бремя.
ст. 25 Только то, что имеете, держите, пока приду.
Когда Господь ожидает, что Его рабы будут поддерживать их взаимоотношения с Ним, твердо хранить их, Он не требует слишком многого. Он заверяет их, что придет время вознаграждения верным и суда нечестивым.
ст. 26 Кто побеждает и соблюдает дела мои до конца, тому дам власть над язычниками
«Власть», характерное свойство Христа в Его славе, продолжает проявлять себя в этом послании. Власть Христа становится властью верных рабов, которые соблюдают дела Христа, а не Иезавели, и праведные судят неправедных.
ст. 27 и будет пасти их жезлом железным; как сосуды глиняные, они сокрушатся, как и Я получил власть от Отца Моего.
Такое выражение власти мы находим в Псалме 2:8-9; оно отражает окружающую обстановку, в которой ведущее место занимает производство. Точно так же, как горшечник имеет право, или власть, разбить свое собственное творение, также и верные имеют право осуществлять суд. Их взаимоотношения со Христом дают им такое владычество - они не проигравшие. Сильный язык и символика.
ст. 28 и дам ему звезду утреннюю.
Побеждающего изображают как имеющего положение «утренней звезды». Это положение власти и силы. Сам Господь в Откр. 22:16 называет Себя «звездой светлой, утренней «. Какое сияние и непреходящая слава принадлежат побеждающему!
ст. 29 Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам.
За благословением этого послания и трех оставшихся следует важное предостережение. Все послание к Фиатирской церкви оставляет в уме читателя впечатление о власти, которой будут обладать победители.
Сардисская церковь (Откр. 3:1-6) 24Сардисская церковь
ст. 1 И ангелу Сардисской церкви напиши: так говорит Имеющий семь духов Божиих и семь звезд: знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв.
Город Сардис располагался в 50 милях к востоку от Ефеса. Это был один из самых мощных городов древнего мира, хотя дважды он попадал в руки своих врагов из-за недостатка бдительности (в 549 г. до н.э. и 218 г. до н.э.). Под властью Рима город стал важным промышленным центром, знаменитым благодаря изготовлению одежды, к тому же будучи родиной, где открыли технологию окраски шерсти. Восемь столетий безнравственных традиций внесли свой вклад, и в такой обстановке развиваться церкви с ее духовной жизнью было сложно.
Церкви напоминается о ее взаимоотношениях со Христом, имеющим «семь Духов Божиих» и «семь звезд». Таким образом, показано, что у Него с ними непосредственная связь. Он ходит посреди них и хорошо знаком с их духовным упадком («ты мертв»).
ст. 2 Бодрствуй и утверждай прочее близкое к смерти; ибо я не нахожу, чтобы дела твои были совершенны перед Богом Моим.
Путь, избранный церковью, ведет их вниз, но очевидно, они не перешли ту черту, за которой нет возврата. Они не согрешили к смерти. От них требовались незамедлительные действия, так как их духовное благосостояние находилось в опасности. Их положение было подобно качающимся весам, и им было необходимо осознать, каким было их истинное духовное состояние в Боге. Сулит ли опять поражением их нехватка бдительности?
ст. 3 Вспомни, что принял и слышал, и храни и покайся. Если же не будешь бодрствовать, то Я найду на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя.
Снова церкви дают осознать свои отношения со Христом. Если церковь не пробудится и не изменится, Христос обещает прийти и принести суд. Это пришествие будет подобно приходу вора, так как они не будут ожидать его. Таким же будет приход Христа для всех нечестивых, всех, кто не готов (ср. 1 Фес. 5:1 и дал.).
ст. 4 Впрочем у тебя в Сардисе есть несколько человек, которые не осквернили одежд своих и будут ходить со Мною в белых одеждах, ибо они достойны.
Не многие в церкви получают одобрение. Лишь несколько человек (на греч. «имен») исповедуют Христа и «не оскверняют одежд своих» (связь с этим преуспевающим центром изготовления одежды) в этом языческом обществе. Наградой их взаимоотношений будет то, что они «будут ходить со Мною в белых одеждах» - надлежащие прославленному вечному царству одежды. Они будут облечены в бессмертие (ср. 1 Коринф. 15:53-54; 2 Коринф. 5:4-8).
ст. 5 Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу имени его и книги жизни, и исповедаю имя его пред Отцем Моими пред Ангелами Его.
Вновь дается обещание троекратного благословения побеждающему, чтобы показать его выгодное положение пред Богом и что он в правильных взаимоотношениях с Христом: (1) Он будет одет в белые одежды (которые были рассмотрены в ст. 4). (2) Его имя «будет храниться в книге жизни -вечное знание Богом о присутствии человека. Физическая смерть не изгладит его имени, как удалялись они из городского реестра по смерти человека. Образ «книги жизни« мы также находим в 20:15, где контекст говорит о том, что нечестивые, представ на суд, не найдены в книге жизни и брошены в озеро огненное - отделение от Бога навечно. (3) Его имя будет исповедано перед Отцом и Его ангелами. Глагол «исповедовать», όμολογέω, значит также «быть в согласии, соглашаться«. Этот термин также говорит о благословленных взаимоотношениях, которые разделит побеждающий.
ст. 6 Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам.
Служение Духа включает донесение до церкви слова, обличающего их в грехе. Это послание Сардисской церкви было рассчитано на то, чтобы убедить их сделать что-то в отношении деградации их духовной жизни. Им все еще возможно обновить свои отношения со Христом и завершить начатые дела. Ангелы несут служение за их спасение, Отец за них, также как и Христос и Дух Святой. Какое прекрасное общение!
Церковь в Филадельфии (Откр. 3:7-13) 25Церковь в Филадельфии
ст. 7 И ангелу Филадельфийской церкви напиши: так говорит Святый, Истинный, имеющий ключ Давидов, Который отворяет — и никто не затворит, затворяет — никто не отворит».
Название города Филадельфия означало «братская, или сестринская, любовь». Этот город, менявший свое название много раз, находился на важном торговом пути и был известен как «Ворота на Восток». Он располагался на плодородной равнине, но подвергался землетрясениям.
Церковь в этом богатом коммерческом городе была вполне достойной одобрения - также как и о Смирне, ничего плохого о ней не сказано. У Христа есть для нее весть. Когда Он дает Себе описание, данные характеристики передают Его силу. Он, будучи Богом, «свят». Он также «истинный» и Слово Его - истина. Имея «ключ Давидов», Он имеет власть над царством Мессии, полную власть осуществлять правление.
ст. 8 знаю твои дела; вот, Я отворил перед тобой дверь, и никто не сможет затворить ее; ты немного имеешь силы, и сохранил слово Мое, и не отрекся имени Моего.
Сила церкви «невелика» по сравнению с той, которую имеет Христос. Это слово не обязательно означает численный размер церкви, так как контекст направлен на то, чтобы подчеркнуть личность и силу Христа, а также отношение церкви с этой великой Личностью. Мы не знаем, какие у них были испытания, но мы знаем, что Господь хвалит их за то, что они сохранили Его слово и не отреклись от Его имени.
Также как Филадельфия была «Воротами на Восток», у церкви была «дверь открытая» для них. Господь обещает, что они войдут в Его царство, если будут продолжать поддерживать свои отношения с Ним. Он дает им силы, чтобы сделать это.
ст. 9 Вот, Я сделаю, что из сатанинского сборища, из тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, но не суть таковы, а лгут, - вот, Я сделаю то, что они придут и поклонятся пред ногами твоими, и познают, что Я возлюбил тебя.
Видно, что также как и в Смирнской церкви, в Филадельфии были Иудеи, отрицавшие, что христиане были действительно избранным Божьим народом, настоящим Израилем. Такие Иудеи были противниками Божьего дела, поэтому они называются «сатанинское сборище».
Христиане в Филадельфии должны были увидеть в чем, или в ком, действительно заключается сила. Благодаря образу подчинения врагов, они знают, что он используется, потому что сила, которая у них - от Бога.
ст. 10 И как ты сохранил слово терпения Моего, то и Я сохраню тебя от годины искушения,
Можно рассмотреть испытание и с другой стороны, как и делает Господь, призывая братьев сохранить Его Слово, способное дать им необходимое терпение в испытаниях. Христиане познают испытания, но они будут защищены оттого его вида, который придет в виде суда над нечестивыми. Здесь впервые нечестивым дается название «живущие на земле». Это выражение сравнимо с фразами «цари земные» (1:5) и «племена земли» (1:7).
ст. 11 Се, гряду скоро; держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего.
Слова «гряду скоро», лейтмотив книги, дают слышащему уверенность.
Нет сомнения в том, что Господь грядет. Как долго все продлится, никто не знает. Мы знаем, что для верных это не будет слишком долго. У них есть средства к терпению и стойкости. Быть твердым возможно, как и обещал Господь в Матфея 11:28-30: понести ношу возможно с Его помощью. Венец победы ожидает верных.
ст. 12 Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон; и напишу на нем имя Бога Моего и имя града Бога Моего, нового Иерусалима, нисходящего с неба от Бога Моего, и имя Мое новое.
Четырехстороннее изображение Бога и Его народа - вот взаимоотношения, которые в результате наследует тот, кто преодолеет испытания. Быть в присутствии Божьем - все равно, что быть столпом в храме Бога, поскольку там действительная безопасность. Филадельфийского землетрясения недостаточно, чтобы разрушить эти отношения. Быть в присутствии Божьем - все равно, что иметь написанное Имя Бога на побеждающем. Он принадлежит Богу и защищен Им. Также быть в присутствии Божьем - все равно, что иметь написанное имя города Божьего на нем. Это вечное жилище всего Божьего народа с Ним названо «новый Иерусалим». По своему роду он «новый», далеко превосходящий земной Иерусалим, так как этот - небесный, духовный, вечный. Наконец, быть в присутствии Божьем - все равно, что иметь собственное «новое имя» Христа на нем. Какое чувство принадлежности это дает! Эти отношения имеют настоящую ценность, так как побеждающему принадлежат характерные черты Имени Христа в ст. 7.
ст. 13 Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам.
Это послание церкви в Филадельфии содержало и поощрение и предупреждение. Хотя не дается никакого осуждения, есть вероятность, что не все выйдут победителями. Здесь весть, напоминающая читателю, что есть способ войти в «новый Иерусалим», способ, ставший возможным благодаря самой личности Христа. Мы также претендуем на это «новое имя».
Лаодикийская церковь (Откр. 3:14-22) 26Лаодикийская церковь
ст. 14 И ангелу Лаодикийской церкви напиши: так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия.
Город Лаодикия находился к юго-востоку от Филадельфии в Ликийской долине, на пересечении великого торгового пути из Ефеса на Восток. Пять из семи церквей располагались по этому пути: Пергамская, Фиатирская, Сардисская, Филадельфийская и Лаодикийская церкви. Лаодикия была всего в десяти милях от Колосс и в шести милях от Гиераполя, ее городов-побратимов, не упоминаемых в книге Откровения, но игравших важную роль в церкви первого столетия.
Этот город был известен своей школой медицины, хвалящейся лекарством для слабых глаз. Горячие источники в окрестностях считались полезными для здоровья. Город играл важную роль благодаря хорошо развитому банковскому делу и текстильному производству - там выпускались шерстяная одежда и коврики из блестящей черной шерсти. Благодаря богатству, которое сопровождало их бизнес, город был родным домом для миллионеров. Даже церковь смотрела на свое богатство как на знак Божьего благоволения, и в результате люди были гордыми, дерзкими и самодовольными. И как это часто случается, апатия сопровождала их изобилие.
Отношение церкви потребовало резкого порицания со стороны пребывающего в славе Христа, представленного здесь тремя названиями. Первое - «Аминь». На то, что Он говорит можно положиться. Это свершится; таким образом, это звание равнозначно слову «подтверждение» или «истинность». Он также «свидетель верный и истинный». Его свидетельство верно, и Его пример становится вызовом ко всем читателям, сталкивающимся с противостоянием. Третье название легко неправильно понять: «начало создания Божия». Тем не менее, его значение станет более ясным, если знать, что «начало» - это греческое αρχή, что означает «источник», «происхождение». Он - источник Божьего творения (ср. Иоанна 1:2; Колос. 1:16; Евреям 1:2), Тот, от которого взяло начало творение. Богатые так часто забывают того, кто в конечном итоге является источником их богатства.
ст. 15 Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч!
Христос хорошо знал об их лицемерии. В послании, обращенном к ним, нет места для одобрения. Их духовное состояние слишком опасно. Будучи безвкусными, они вызывали тошноту, были также противны, как теплая вода. Христос хочет, чтобы они пробудились от своего самодовольства и были хотя бы кем-нибудь и делали хотя бы что-нибудь. Конечно, Он не хочет, чтобы они были духовно холодными. Но состояние, в котором они находятся, - критическое. Может быть, даже слишком поздно вызывать врача!
ст. 16 Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих.
Все же Господь подает им надежду. Глагол μέλλω буквально означает «Я собираюсь; я почти готов», и в связи с остальным предложением значит: «Я почти готов извергнуть тебя из уст Моих». Хотя Он проявляет заботу, это не может так больше продолжаться, так нельзя иметь взаимоотношения со Христом. Ведь существует и переломный момент.
Почему же Лаодикийцы были теплы? Их собственные материальные достижения привели их тому, что они стали похваляться в своей гордости. Их духовное состояние было настолько слабым, что в них не было никакого стыда за то, как мало они достигли духово. Громкий голос многих звучал так сильно, что слышать «спокойный тихий голос» для них было невозможно.
ст. 17 Ибо ты говоришь: я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг.
Господь выпускает воздух из их раздутой гордости в трех отношениях. Они считают, что имеют все, но в духовном плане это не так. Они могут пировать, предаваясь своему богатству, и, тем не менее, они - «нищие». Их кладовые могут быть набиты шерстяными одеждами, и все же они наги. Их лекарства не могли исцелить их слепоту.
Кто бы из них согласился, чтобы его назвали «несчастным» и «жалким»? Первое из этих слов, ταλαίπωρος, обозначает человека, обремененного тяжким трудом и бедами. Им же своя жизнь нравились. Их жизненный уровень был высоким, с безработицей проблемы было. В материальном плане они были обеспечены. Второе слово, которое также описывает их положение - это ελεεινός, которое означает человека, находящегося в состоянии, вызывающем жалость. Кто достоин большей жалости, чем тот, кто считает себя хорошим христианином, но перед Господом он бедняк?
ст. 18 Советую купить тебе у Меня золото, огнем очищенное, что бы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть.
Каким нежным звучит этот призыв Господа к покаянию! Он им советует и предлагает спасение на продажу: истинное богатство («золото, огнем очищенное») и «белые одежды». То, что было у них - золото глупца и изношенные одежды, т.е. ничего! Они должны были воспользоваться тем, что имелось и исправить ситуацию; поэтому Господь говорит с иронией: «Достаньте себе по-настоящему хорошие материалы и исправьте свое положение. Прикройте свою наготу! Воспользуйтесь своей глазной мазью!»
ст. 19 Кого я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак, будь ревностен и покайся.
Господь по-прежнему любит их и стремится привести их к осознанию своей виновности. Поскольку Он любит их так сильно, Он их наказывает, дисциплинирует и исправляет. Его призыв к ним выражается настоящим временем, он появляется снова и снова: «Я люблю», «я укоряю», «я наказываю с целью исправления». Рекомендация представлена также в настоящем времени. «Будь ревностен!» - пламеней и оставайся таким (какой контраст с их теплостью!). Слово «покайся», как и положено, выражено аористом: «Раз и навсегда измени свой прежний образ жизни!»
ст. 20 Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною.
Перед нами Великое Приглашение, направленное церкви. Так часто проповедники применяют его как призыв к тем, кто не во Христе, неспасенным, но здесь иной смысл. Это призыв восстановить живое общение со Христом, близкое и непосредственное причастие. Вместе принимать пищу - это распространенный образ тесного товарищества. Обещание о приходе Господа становится источником уверенности для верных, но предупреждением для равнодушных и безответных.
ст. 21 Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцом Моим на престоле Его.
Живым образным языком Господь провозглашает блаженное состояние, которого достигнут побеждающие. То, что Господь говорит здесь о Себе, перекликается эхом с описаниями, которые Он применил к Себе в стихе 14. Верный и Истинный Свидетель был Сам победителем, и они могут быть ими тоже. Вследствие их взаимоотношений со Христом, они также займут славное место пред Отцом. Это величественное место в тронном зале Бога станет нашей следующей сценой в 4 и 5 главах. Как подходит эта смысловая связка!
ст. 22 Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам.
Ответственность ложится на них. Подмены быть не может. Если связь с Откровением для них важна, то их реакцией будет поддерживать эту связь. Лаодикийской церкви нужно осознать, что настоящее общение возможно. По тому, как это послание выделяет данную мысль, оно во многом схоже с посланием к первой церкви, в Ефесе. Но тогда, глава 1 подготовила читателя к предвкушению этой мысли при виде Христа в Его славе среди церквей, держащего в правой руке семь звезд, которыми были посланники церквей. Отношения были четко видны, и все же реальная ситуация в церквях пробуждала внимание читателя к тому, что существовало и противление, направленное на то, чтобы подвергнуть эти взаимоотношения испытанию. Эти испытания приходят с разных сторон и принимают разнообразные формы, но то, что приходит в результате, похоже - как было тогда, так и сейчас.
Нынешней церкви необходимо знать о том, как она рассматривает свои взаимоотношения со Христом. Нам как христианам нужно расценивать эти отношения как чрезвычайно важные, имеющие последствия в вечности. Осознание того, что со Христом мы можем одержать победу, вселяет бодрость также и в нас, читателей. Награда, ожидающая нас за эту победу, стоит того, чтобы преодолеть любое противление.
27 Действие 2. Понимание суда Божьего (Откровение 4 - 11) 28 ВступлениеВ 1 - 3 главах мы увидели и услышали об определенных моментах личности Христа и о потребности церкви понять, какие взаимоотношения Христос имеет со всеми верующими. Через понимание этих отношений Он дает уверенность в Своей защите для всех христиан, поддерживающих общение со своим Господом (тех, кто верно Ему служит).
Следующие видения дают нам дальнейшее представление об отношениях Христа с Богом, и благодаря этому мы лучшее понимаем то, как действует Бог в отношении человека. Представленная нам картина оказывает большую помощь в понимании того, как действует Троица. Вдобавок, отождествляя себя с Иоанном, читатель воспринимает все лично к сердцу и видит практическую ценность от понимания того, как действует Бог, свершая суд над нечестивыми.
Читатель, имеющий восприимчивый ум ребенка, сможет по достоинству оценить представленный в книге образ Бога, такой полный и ясный, что второго такого не найти во всем Писании. Зачастую, родителям приходится отвечать на вопрос ребенка: «Как выглядит Бог?». Здесь нам и дана возможность узнать об этом. Так давайте же приблизимся к тронному залу Бога.
Тронный зал Бога: видение Бога (Откр. 4:1-11) 29ст. 1 После сего я взглянул, и вот, дверь отверста на небе, и прежний голос, который я слышал как бы звук трубы, говоривший со мною, сказал: взойди сюда, и покажу тебе, чему надлежит быть после сего.
Видения, которые мы находим в 4 и 5 главах, в первую очередь концентрируют наше внимание на Боге, тем самым, давая нам время понять кое-что о Его личности и силе еще до того, как действие перейдет к Агнцу. Иисуса Христа необходимо воспринимать в качестве Агнца как в отношении к Отцу, так и в Его служении человечеству. Служение Агнца нам, а также наша нужда будут понятны при завершении сцены опечатанной книгой, содержание которой достоин раскрыть только Агнец. Такое откровение вызывает заслуженную хвалу со стороны Божьего народа, искупленного Агнцем и исполненного Духом.
Когда мы подходим к словам Иоанна «После сего я взглянул...», нам необходимо напомнить себе, что очень важно хранить в памяти и то, что мы уже видели и слышали, чтобы впечатление, производимое откровением Христа, постепенно восстраивалось в нашем сознании. В каком-то смысле одно действие пьесы уже завершилось, тем не менее, оно является важной частью общего представления, потому что передает Иоанну (и всем остальным подобным ему слугам) уверенность и утешение.
Для Церкви необходимы те истины, что сейчас открываются перед ней, так как ей крайне важно осознать, кто Господь над историей, чтобы Божий народ почерпнул силы встретить будущее и иметь уверенность в победе. Это ключевой момент, определяющий веру человека. Испытания и скорби могут отвести наш взор от престола. Действительно верно, что иногда мы так заняты «подножьем» Бога, что не видим Его престола. Христиане получают укрепление перед лицом испытаний, когда они ясно видят Бога на престоле и понимают, что это для них означает.
То, что Иоанн сейчас видит, сообщает приглашение: «дверь отверста на небе». Его глаза раскрыты, а уши готовы слушать, так как он должен суметь соединить все, что он слышит и что видит в одно целое, найти здесь общий знаменатель и сделать вывод относительно того, что все это значит. Первым звуком был «голос, как бы звук трубы» (ср. 1:10), он не оставлял Иоанну никакого сомнения относительно его происхождения. Этот голос «говорил» (λαλέω) с Иоанном; этот глагол выражает разговор, беседу. Повеление «взойди сюда» совпадаете обстановкой в 1 главе, 10 стихе. Иоанна зовут войти в присутствие Божье в сферу Духа. Вследствие этого Иоанну будет дана благословенная возможность увидеть то, «чему надлежит быть после сего» (ср. 1:1,3,19), чтобы заверить о важности этой вести для рабов Божьих.
ст. 2 И тотчас я был в духе
Нет никакого сомнения относительно реальности этой сцены, однако, если мы будем принимать описания слишком буквально, мы лишим ее присущей ей действенности. Идея «престола» является преобладающей в видениях Иоанна(ср. Исаия 6:1-8; Иезекииль 1:1-28; Даниила 7:1-28; 3 Царств 22:19). Образ того, что Всемогущий Бог восседает на троне, помогает нам понять, кто есть Бог - Его личность, Его положение, Его силу и власть.
ст. 3 и Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду
Если форма человеческого бытия не прошла преображения, то этот человек не может взирать на Бога; здесь, однако была изменена ситуация, в которой находился Иоанн, таким образом, чтобы он мог видеть Бога. Проблема для него заключалась в том, чтобы суметь описать человеку, который никогда не был в сфере Бога, как действительно выглядит Бог. Для этого он должен использовать образы.
Слава Божья - красота и блистательность престола - передается при помощи сравнения с разглядыванием драгоценных камней, радуги и стекла. Первым он использует «камень яспис», который обладает полу прозрачностью, так что сквозь него проходит, отражаясь и преломляясь, свет (похожий на свет, исходящий от граней алмаза). Сюда он добавляет сардис, по цвету огненно-красный, сверкающий, как будто выбрасывающий искры (как и святость Божья способна проявить себя в пламенных судах).
Затем, вокруг престола была «радуга « в прекрасном спектре цветов. Это, как сравнивает Иоанн, было подобно «смарагду
ст. 4 И вокруг престола двадцать четыре престола; а на престо лах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы.
Вместе с Иоанном мы переносимся туда, где присутствие Божье и там мы созерцаем Божью славу. И также вместе с ним нам дается понять, кто такой Бог и как Он действует. И хотя это понимание очень реально, оно в обязательном порядке должно быть передано с помощью образов. Эти образы не только передают Его лик, но также проникают в тайну Его личности и Его природы.
Бог управляет Своим царством. Он правит, царствует. Он - главный, восседающий на троне. Но хотя этот престол и является «высоким и превознесенным» (ср. Исаия 6:1), Он все же не далеко от каждого из нас (ср. Деяния 17:27). Бог есть Бог, а человек есть человек. Этот отрывок помогает нам помнить, кто Он. Сцена представляет «двадцать четыре престола» с «двадцатью четырьмя старцами», описание которых составляют «белые одежды» и «золотые венцы». Все эти детали помогают Иоанну раскрыть его цель-донести до читателя толковое понимание сцены. Разделять двадцать четыре на две группы по двенадцать и делать отождествление их с кем-то конкретно, совершенно не требуется. Сцена, взятая в полном объеме, может говорить сама за себя.
Слова «престолы» и «старцы», были тогда понятны людям, так как место правительства и надзора было им хорошо известно. Число «двадцать четыре» помогает передать скорее вид или качество, нежели простое побуждение считать их, как буквальное количество. Вся сцена перед нами полна престолов. Все способствует восприятию Того, Кто находится на главном престоле - Бога. Также и «белые одежды «(соотносим ли мы их с видением прославленного Христа в 1 главе, или же с обещанием, данным побеждающему в 3:4-5) - это понятия, уже привитые нашему уму и должные для персонажей здесь, в этой обстановке присутствия Божьего. Подобным образом и «золотые венцы» - это вид (род), Божий тип, который мы бы естественно ожидали здесь. Все эти черты должны будут соединиться вместе, прежде чем у нас получится полная, значимая сцена. Такую «престольную» атмосферу дает нам присутствие Бога.
ст. 5 И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих;
Прежде чем мы подведем черту под этой сценой и сделаем выводы о том, что же она значит, нам необходимо обратить внимание на то, что мы видим, а также слышим. «Молнии», «гласы» (или звуки, свойственные тому, кто их производит) и «громы» будут использоваться по всей книге в тех ситуациях, когда говорит Бог. Даже звуки могут определять, что это - Божье, «Божьего рода».
Когда мы присоединяем к этим звукам «семь огненных светильников», которые, как нам сказано, обозначают семеричную природу Святого Духа (на это также указывалось в главе 1), мы осознаем, что эти светильники -тоже «Божьего рода». Видя, в каком они обличье, мы осознаем их силу и предвидим, что они должны делать тогда, когда Бог действует по отношению к Своему народу. Все это уже внушает благоговейный страх, но это еще не конец сцены.
ст. 6 И перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу; и посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади.
К тому, что уже было преподнесено вниманию читателя, добавляется еще один значимый момент: служение «четырех животных» (τέσσερα ζώα). Очень трудно перевести слово ζώον так, чтобы перевод правильно передавал оттенки смысла греческого слова. Слово «зверь» не подходит, так как его легко спутать с «дикими зверями» в 13 главе. Слово «тварь» не подходит также, поскольку может возникнуть представление о страшном нелепом виде. Основное значение слова - «живое существо» и, возможно, этот вариант ставит ударение именно там, где оно должно быть - на его жизни.
Эти существа не надо путать с шестикрылыми серафимами из Исаии 6:2 и далее, а также с херувимами с четырьмя колесами из Иезекииля 10:1 и далее, хотя между всеми этими существами есть и сходства в образах того, как все они служат Богу. Видно также, что то, что они делают, делает Бог. Беквис
«Море стеклянное, подобное кристаллу» - похоже, это то, что отделяет Бога от человека, оно рисует нам отделенность Бога от Его творения. То, что это - Божье, подчеркивается соответствующим присутствием четырех живых существ «посреди» и «кругом» в этой престольной панораме. Хотя их «четыре», все же, кажется, что они везде. Так же и с Богом! Они также изображаются «исполненными очей» (ср. Иезекииль 1:14 и дал, Исаия 6:2 и дал.) так, чтобы ничто не ускользнуло от их всевидящего взора. Так же и Бог!
ст. 7 И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему.
Учитывая то, что относительно этих существ подчеркивается то, что они «живые», или их «жизнь», мы лицезрим Бога всей жизни и Того, Кто поддерживает всякую жизнь. Полное представление дается с помощью повторения, представленного четырехкратной картиной-лев, телец, человек, орел. Она напоминает образ в 1 главе Иезекииля, хотя есть различие в том, как соединяются разные детали. Но хотя подобные отличия и очевидны, все же общий эффект может быть равнозначным, таким же, как у Иезекииля: «Такое было видение подобия славы Господней. Увидев это, я пал на лице свое». После такого откровения, Иезекииль был готов для Божьего поручения, и ему дано было слово, чтобы донести людям.
ст. 8 И каждое из четырех животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет.
Все это производит на наблюдающего ощущение того, что он находится в присутствии Божьем. Видение шести крыл живых существ возвращает нас вновь в шестую главу Исаии и подсказывает мысль, что два крыла используются, чтобы закрывать свое лицо в благоговении, еще два - чтобы закрывать свои ноги в смирении и два крыла, чтобы с быстротой летать, выполняя повеления Бога. Имея такие глаза, эти разумные существа - «в курсе» всего. Только когда соединяются все эти моменты, они способны и готовы исполнить свою функцию. Таким образом, при виде Бога в таком понятном образе, у видящего вырывается хвала, поскольку осознание подобного не может не вызвать хвалу: «Свят, свят, свят ...». Бог живой и Он готов к действию.
ст. 9 И когда животные воздают славу и честь и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков,
В этой картине, указывающей на реальность, живые существа придают Богу достоинство. Бог живет - так же, как и они живут. Они являют Его славу и демонстрируют Его силу и Его служение.
ст. 10 Тогда двадцать четыре старца падают пред Сидящим на престоле, и поклоняются Живущему во веки веков, и полога- ют свои венцы перед престолом, говоря:
Подобным образом и двадцать четыре старца воздают Богу принадлежащую Ему славу всем своим существом, поскольку все то, что они имеют, принадлежит Богу.
ст. 11 Достоин Ты, Господи принять славу и честь и силу: ибо Ты сотворил все, и все по Твоей воле существует и сотворено.
Все вместе они являют славу Бога, Того, Кто все сотворил и поддерживает существование всего. Люди могут лучше понять Бога в этой роли благодаря задействованным лицам и образу их действия в представленной сцене. Двадцать четыре старца, четыре живых существа и семь Духов Божьих, - все они помогают лучше выразить личность Бога. Он - Бог, не человек, и средства, располагаемые Им для действий, внушают нам трепет!
Видение Агнца, готового раскрыть Свою Весть (Откр. 5:1-14) 30Получив такие познания о Боге, какие были даны в 4 главе, читатель приготовлен к восприятию следующей сцены в разворачивающемся откровении Христа.
ст. 1 И видел я в деснице у Сидящего на престоле книгу, написанную внутри и отвне, запечатанную семью печатями.
Все внимание обращается на то, что Бог держит в правой руке. Это -книга, или свиток, полностью заполненная ее посланием. Ее полнота (заполненность) выражается тем, что она описывается как «исписанная изнутри и снаружи». К тому же она запечатана, и на ней лежит власть того, кому принадлежит эта печать. Когда что-то запечатывали несколькими печатями, было возможным открывать и читать такой свиток по одной части за раз. Число «семь» производит на читателя такое же действие, какое оно имело во многих местах до этого - чтобы передать собой полноту того, о чем говорится.
ст. 2 и видел я ангела сильного, провозглашающего громким голосом: кто достоин раскрыть сию книгу и снять печати ее?
Две последние фразы параллельны - «раскрыть книгу» и «снять печати ее». Сделать одно значит сделать второе. «Сильный ангел» разжигает в нас ожидание развязки, так как не любой имеет смелость открыть ее. Его призыв способен достигать самых отдаленных пределов, ища кого-нибудь, кто бы соответствовал этому поручению пред Богом.
ст. 3 И никто не мог, ни на небе, ни на земле, ни под землею, раскрыть сию книгу, ни посмотреть в нее.
Тот факт, что только Агнец может открыть эту книгу, показано нам с драматической силой путем, казалось бы, безнадежного, вызова всей вселенной: «на небе ... на земле... под землею». Сначала нет никакого ответа. Но все не так, как кажется на первый взгляд!
ст. 4 Ия много плакал о том, что никого не нашлось достойного раскрыть и читать сию книгу, и даже посмотреть в нее.
Иоанн правильно предчувствовал, что написанное в запечатанной книге способно оказать ему помощь и дать надежду и утешить боль. Но это обещание кажется пустым, поэтому, Иоанн поддается отчаянию, т.к. ни у кого нет права открыть ее (это отчаяние так точно отражает состояние Божьих слуг, скорбящих без вести, заключенной в опечатанной книге! так происходит и тогда, когда мы переживаем потрясения).
ст. 5 И один из старцев сказал мне: не плачь; вот, лев от колена Иудина, корень Давидов, победил, и может раскрыть сию книгу и снять семь печатей ее.
«Один из старцев» выступает здесь в роли Божьего вестника или ведущего, чтобы принести ободрение в такой критический момент. Он объявляет, что есть один, кто достоин. Эта его «достойность» выражается сначала двумя титулами Мессии: «Лев от колена Иудина» (ср. Бытие 49:8-10) и «корень Давидов» (ср. Исаия 11:1,10). Его победа связывает эти два определения вместе. Он победил противление; грех искуплен и праведность стала действительностью. Лаодикийцам Господь сказал: «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его». Он одновременно и Обещанный и Исполнитель, поэтому у Него есть право открыть книгу и сказать, что там написано.
ст. 6 Ия взглянул, и вот, посреди престола и четырех животных и посреди старцев стоял Агнец как бы закланный, имеющий семь рогов и семь очей, которые суть семь Духов Божиих, посланных во всю землю.
В этой сцене у престола в центре внимания, как бы освещенный прожектором, стоит «Агнец». Перед словом в греческом языке нет артикля, но в нем нет необходимости, т.к. слово используется в значении имени собственного. Это имя имеет особую значимость в выражении действий Бога по удовлетворению нужды человека. Именно свершение этой задачи и вытекающие из этого преимущества для людей подчеркиваются, когда появляется этот титул. Одно и тоже лицо является и «Львом» и «Агнцем». Далее по контексту читатель обратит внимание на значимость в употреблении слова «Агнец».
«Престол», «старцы», «живые существа» - Агнец принадлежит к этому окружению. Читателю нужно также отметить аспекты, описывающие Агнца. Он «стоит» живой и готовый к действию - хотя зритель понимает, что Он был заклан (включая все значение Страдающего Раба в 53 главе Исаии). Этот же Агнец имеет «семь рогов». Это должно быть образом, потому что буквально у агнца (ягненка) рогов не бывает. Эти семь рогов со значением силы, кажется, очень хорошо сочетаются с той средой, где стоит Агнец - престол Бога. Кроме того, что Он обладает силой «семи рогов», у Него есть «семь очей» (т.е. глаз), которые то же самое, что семь Духов Божьих, уже виденные нами до того, как мы пришли к престолу. Эти «семь Духов» - это род, они могут быть «посланы во всю землю» (сообщение), а не только семи церквям Азии. Таким образом, мы видим привязку Агнца к Богу и то, что Он имеет практическую цель в отношении людей. Вся Троица едино выступает в деле искупления, но здесь наше внимание обращается на Агнца, на Его свершение, и мы воздаем Ему хвалу.
ст. 7 И он пришел и взял книгу из десницы Сидящего на престоле.
Напряженное ожидание растет. Надежда вот-вот осуществится. Нет сомнения в отношениях между Агнцем и престолом, и Его прав на книгу, весть которой поможет Иоанну и всем другим рабам в скорби.
ст. 8 И когда он взял книгу, тогда четыре животных и двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых.
Когда Агнец принимает запечатанную книгу из руки Божьей, реакцией лиц, присутствующих в этой сцене тронного зала, становится поклонение. Иоанн и читатели по праву присоединяются к ним. «Гусли» нужны для восхваления а «золотые чаши, полные фимиама» равнозначны «молитвам святых». Мы наблюдаем то, как слово «золотые» употребляется для обозначения того, что принимается (приятный аромат) Богом, как и до сих пор всегда наблюдалась какая-нибудь связь этого рода (золота) с Богом. Хотя пока не понятно, какое отношение «молитвы святых» имеют к посланию, заключенному в книге с печатями, это станет понятно позже, особенно, со снятием пятой печати. На самом же деле они подводят нас непосредственно к самой теме книги. Мы еще понаблюдаем и услышим, как эта тема становится рефреном.
ст. 9 И поют новую песнь, говоря: достоин Ты взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан, и кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени,
Слово «новый» употребляется, в том же значении, как мы уже видели его ранее в 2:17 и 3:12, когда оно обозначает род или качество. Это - песнь хвалы, восхваляющая взаимоотношения человека с Богом, которые были установлены благодаря спасительной работе, совершенной Христом в плане прощения греха и сделавшей праведность для нас возможной. Этот же Христос, усматривающий наши нужды («Скала» из 1 Коринф. 10:4), раскроет содержание опечатанной книги с целью сохранить эти взаимоотношения.
ст. 10 И соделал нас царями
Этот стих из «новой песни» также показывает нам благословения данных взаимоотношений с Богом. Мысль похожа на ту, что дана в 1:6. В слове «царство» выражаются наши отношения с Богом, по которым мы проявляем подчинение и получаем обеспечение нужд и защиту. Как «священники» мы познали, что значит получить доступ к Богу и нести служение пред Его лицом. Мы также знаем, что значит «царствовать» со Христом. Мы были соединены с Ним подобием Его смерти и воскресения и поэтому вместе с Ним живем и царствуем. Это понятие будет рассмотрено более полно далее, особенно в связи с Откровением 20:4-6, где праведники представлены живущими и царствующими со Христом «тысячу лет».
ст. 11 Ия видел, и слышал голос многих ангелов вокруг престола и животных и старцев, и число их было тьмы тем и тысячи тысяч,
Картина, изображающая небесных существ, была бы неполной, если бы не было указано на ангелов, которые несут служение в деле спасения человека (ср. Евр. 1:14). Они также возвеличивают роль Агнца - как в том, что Он совершил, так и в том, что Он сделает, сняв семь печатей. Эта весть будет людям во спасение. Такое множество ангелов не вызывает зрителя на попытку подсчитать их, а дает еще больше уверенности в тех неисчерпаемых возможностях, которые есть у Бога для достижения Его целей.
ст. 12 Которые говорили громким голосом: достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение.
Христос достоин хвалы. Основанием для восхваления служит смерть Христа, и те благословения, которые в результате даются всем, кто принимает Его дело искупления. Так как именно Он восполнил эту нужду, Он также будет и тем, у Кого есть ответ на проблемы Его народа, Его страдающих слуг.
ст. 13 И всякое создание, находящееся на небе и на земле, и под землею, и на море, и все, что в них, слышал я, говорило: Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь, и слава и держава во веки веков.
Помимо небесного двора со всеми тысячами его ангелов, весь сотворенный мир и его обитатели отвечают единой хвалой. Здесь, при провозглашении хвалы, подобающей Сидящему на престоле и Агнцу, взор также обращается как в прошлое, так и в будущее.
ст. 14 И четыре животных говорили: аминь. И двадцать четыре старца пали и поклонились Живущему во веки веков.
Нам было представлено торжественное ликование по Богу, исходящее от четырех живых существ, двадцати четырех старцев и тысяч ангелов и жителей вселенной. Великое воздаяние почести завершается, как оно и начиналось, ответом главных героев - четырех живых существ и двадцати четырех старцев. И все наблюдающие за этим добавляют свое «аминь».
Теперь, мы познакомились с Агнцем, утешающую весть Которого мы ожидаем увидеть в книге с печатями, которая готова вот-вот раскрыться.
Весть запечатанной книги (Откр. 6:1) 31Читатель книги на самом деле наблюдает за театральным представлением в четырех действиях, которое называется «Откровение Иисуса Христа». Первое действие дало нам возможность увидеть Христа в Своей славе и услышать Его послания семи церквам. Таким образом, мы получили яркую картину взаимоотношений между Христом и Его церковью и услышали Его увещание преодолевать все препятствия, готовые разрушить эти отношения.
Новый взгляд дает нам Откровение Иисуса Христа в сцене Престола в главах 4 и 5. Здесь Христос предстает сидящим на престоле, Победителем Он совершил порученное дело. Он - «Агнец», у которого «семь рогов» и «семь очей» («семь Духов Божьих»). Такой Агнец видит и знает положение святых, и у Него есть сила и власть к действию. Он стоит, готовый действовать. Ожидание накаляется, когда стало очевидным, что Он единственный обладает правом открыть «книгу с семью печатями», весть которой даст уверенность Иоанну, да и всем остальным страдающим слугам Христовым - и тогда и сейчас.
Это действие, начинающееся со сцены Престола и заканчивающееся «судами семи труб», показывает читателю, что церковь, находящаяся в страдании, требует суда над грехом. И снятие семи печатей раскрывает эту тему.
ст. 1 И я видел, что Агнец снял первую из семи печатей, и я услышал одно из четырех животных, говорящее как бы громовым голосом: иди и смотри
Иоанна приглашают быть свидетелем и слышать то, что даст ответ на его нужды. В этой серии из семи выделяется группа четырех. Для нас важно, как Иоанну, ощутить эффект этого повторения, иначе получится неправильное толкование и Откровение потеряет свою ценность.
Читатель заметит, что приглашение «Идти» или «Идти и смотреть» (как в некоторых рукописях) дается одним из четырех живых существ. В каком-то смысле оно делает то, что делает Бог Этот же факт в дальнейшем развивается тем, каким образом, сказано, оно говорило - «как бы громовым голосом». Зритель, сидящий в кресле, настораживает свое внимание, он задумывается - кем же будут герои, которые должны появиться на сцене?
Серия сцен с четырьмя конями и наездниками: противоборствующие силы (Откр. 6:2-8) 32ст. 2 Я взглянул, и вот, конь белый, и на нем всадник, имеющий лук, и дан был ему венец, и вышел он как победоносный, и чтобы победить.
Когда Агнец снимает печати, Он исполняет Свое дело в качестве Открывающего, Дающего откровение. Как обсуждалось в 1:1, Он - и Открывающий и То, что открывается - «откровение Иисуса Христа». В посланиях, которые несут семь печатей, мы увидим, что у Христа есть ответы на проблемы людей.
Образное описание четырех коней имеет небольшое сходство с языком из Захарии 6:1-8, где кони - служители осуществления определенных судов. Источник судов в Захарии - Бог, но здесь нам нужно будет сначала увидеть всю серию, чтобы определить какого рода это кони. В каждом из четырех эпизодов мы будем отмечать цвета, дополнения и производимые действия, т.к. в каждой сцене, чтобы понять ее значение, все эти факторы должны быть соединены в одно целое.
Опасно делать разграничение и отделять первого коня от других трех из-за того, что он «белый». Хотя мы видели, как белый цвет использовался для описания сияния прославленного Христа и одежд побеждающих, описывая их положение, мы должны быть осторожны, чтобы не бросаться к любому выводу в определении значения. Даже всадник на белом коне в Откровении 19:11 и далее не должен тревожить читателя. Понятия, образы, нужно рассматривать в их контексте.
Всадник на этом белом коне, появляющийся при снятии первой печати, имеет «лук» (как имел бы воин). Он также получает «венец» (как дали бы воину-победителю). Кроме этих двух дополнений, добавляется еще действие «победы». Это - картина, представляющая силу, силу побеждающую; и пока читатель размышляет о том, что бы она значила, ей на смену приходит другая.
ст. 3 И когда он снял вторую печать, я слышал второе животное, говорящее: иди и смотри.
Еще одно из четырех живых существ выступает в качестве глашатая второй печати. Тот факт, что четыре живых существа по очереди, сменяя друг друга, объявляют серию снятий первых четырех печатей, помогает понять, что эти четыре печати составляют одно целое, когда дело касается их значения.
ст. 4 И вышел другой конь, рыжий
Атмосфера, характерная первому всаднику, передавалась в белом свете, а обстановка, окружающая второго вся «красная» (в русском переводе - «рыжая»). На всем есть отпечаток красного - конь, а также всадник, которому даны три элемента. Мы видим, что у него есть власть отнять с земли мир (или по-другому, развязать войну) и убивать. Для этой цели он получает большой меч. Все выражает красный цвет, вся картина обагрена и запятнана. Хотя у нас, возможно, и могли возникнуть сомнения по поводу первого всадника, сейчас ясно-в этом «красном» («рыжем») нет ничего хорошего.
ст. 5 И когда Он снял третью печать, я услышал третье животное, говорящее: иди и смотри. Я взглянул, и вот, конь вороной, и на нем всадник, имеющий меру в руке своей.
Сцена напоминает предыдущие, но на этот раз все окутано «черным», теперь этот цвет выражает род и действие сцены. У всадника в руках «мера», или другими словами, весы. Эти весы помогают передать значение и смысл третьей печати. Сказанное в следующем стихе вовсе не означает, что на этих весах что-то взвешивают. Опять же, мы должны быть готовыми сложить все приведенные детали, чтобы получить в итоге задуманный образ «черного».
ст. 6 И услышал я голос посреди четырех животных, говорящий: хиникс пшеницы за динарий, и три хиникса ячменя за динарий; елея же и вина не повреждай».
Читатель видит всадника на черном коне, держащего весы, как бы собирающегося что-то тщательно вымерить, но кроме этого, он еще слышит весть, идущую из присутствия Божьего, помогающую ему понять значение этой сцены. «Динарий» был той суммой денег, какую работник получал в один день. «Хиникс пшеницы»
Последнюю часть стиха толковать сложнее. Глагол «повреждать» на греческом - «άδικέω», который, в основном, значит «поступать несправедливо», «обижать». Грамматическая конструкция, выражающая запрет, хорошо вписывается в контекст отчаянной ситуации. Масло и вино имели широкий спектр применений в их повседневной жизни, но теперь их было бы не на что купить. Они полностью исключаются, в том отношении, что их нельзя купить и использовать на свои нужды. Их нельзя «повреждать» в том смысле, что нельзя поступать несправедливо с целью их достать, т.е. воровать.
Целиком и полностью это была «черная» и мрачная картина. Человек мог с трудом выжить. Ничего не оставалось на одежду или оплату жилища, и вообще ничего на жену и детей. Будто бы злой рок опустился на сцену. Худшей картины быть уже не могло!
ст. 7 И когда Он снял четвертую печать, я слышал голос четвертого животного, говорящий: иди и смотри.
Похоже, что с каждым повторением, сцены строят общую картину, так что читатель уже вот-вот придет к заключению о смысле увиденного.
ст. 8 И я взглянул, и вот, конь бледный, и на нем всадник, которому имя «смерть»; и ад следовал за ним; и дана ему
Четвертый конь бледный, или другими словами, желто-зеленого цвета. Это был цвет больного или умершего человека. Эту краску смерти усиливает и то, что всадник назван «смертью», а его спутник - «адом» (пристанищем мертвых). И «им» была дана власть над «четвертой частью» жителей земли. Слово «им», по всей вероятности, относится к Смерти и Аду, но некоторые предлагают интересное мнение, что это ссылка на всех четырех всадников и их смертоносные орудия - «меч», «голод», «смерть» и «дикие звери».
Выражение «одна четверть» интересно как пример того, когда одно слово, обозначающее часть, стоит для выражения целого. То, что можно сказать о части, можно справедливо отнести и ко всему. Иногда мы тоже выбираем одного типичного человека, говоря о группе, например, с помощью местоимения «каждый»: «это каждый поймет!» «Каждый» - это местоимение единственного числа - один служит типичным представителем группы. Мы хотим сказать, что то, что истинно в отношении этого одного человека, будет истинным для всех. Некоторые люди, не знающие грамматики, даже считают, что слово «каждый» - множественного числа, так как они знают, что речь идет не только об одном человеке.
Итак, сцена, предвещающая смерть и разрушение повсюду - вот что заключается в этом образе. Затем читатель сопоставляет эту картину с тремя предыдущими. Выстраивалось общее впечатление, и когда читатель оглядывается назад и просматривает прошедшие пред ним образы, в олицетворенных формах он распознает реальность, приносимую злом. Иоанн и его читатели испытали все это «за Слово Божье и свидетельство об Иисусе». Как показал «белый конь», часто нечестивые, кажется, и вправду одерживают победу. Война и кровопролитие «красного коня» постоянно приносили мучения Божьему народу. Праведность не освобождала их от этого. Не было чуждым для них и то, что показал «черный конь». Они знали, что такое лишиться потребных для жизни вещей, иногда даже до голодной смерти. Отсюда - скорбь и разделение четвертого, «бледного», коня и сопровождающей его сцены разрушения.
По причине того, что все эти страдания очень насущны для верных, весть пятой печати приобретает большую значимость.
Убитые святые, находящиеся под алтарем, и их весть (Откр. 6:9-11) 33ст. 9 И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за Слово Божие и за свидетельство, которое они имели.
Персонажами этой сцены во втором действии драмы являются «души под жертвенником». Им характерно то, что они «убиенны за Слово Божие и за свидетельство, которое они имели», что похоже на то, как сам Иоанн характеризовал себя в 1:9: «за Слово Божие и свидетельство Иисуса». Они «слуги», т.к. остальные из их рода упомянуты в стихе 11.
Этот пример использования «жертвенника» будет важно держать в уме, по мере продвижения к концу данного действия в 11 главе, где Иоанну дадут мерную трость и скажут измерить «храм Бога и жертвенник и поклоняющихся в нем». В книге еще будет несколько мест, где читателю будет необходимо возвращаться мысленно к убиенным, находящимся под алтарем, и их плачу, и делать связи.
Если у изучающего Слово есть искушение назвать этих людей «мученики», то это может привести к чрезмерному ограничению их числа и безосновательному отождествлению данного здесь рода с отдельными историческими личностями. Нужно позволить сцене постепенно раскрывать смысл.
ст. 10 И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка Святый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?
Их вопль громок и ясен (и таким же будет его значение, если мы поставим себя на место Иоанна, когда он это слышит). Они вопрошают: «Доколе?», но то, что им нужно, это не ответ, выраженный в часах, днях или годах. Не величина времени, а уверенность в приходе должного суда - вот, к чему они устремлены, и это не жалоба на медлительность Бога. Сердцем вопля является просьба отомстить за убиенные души, находящиеся под алтарем.
Когда для обозначения человека используется слово «душа», то контекст подчеркивает понятие жизни, жизни как качества индивида. Так и здесь. Речь не идет о бестелесных существах. Когда используется слово «душа», подчеркивается, что убиенные ли, живые ли, они обладают жизнью; обладают ли они физической жизнью, или нет, было видно из первых четырех печатей. Эти люди-те, кто пострадал от притеснителей. Притеснители же убиенных душ представлены нам как «живущие на земле». Первое упоминание этого рода людей было в 1:5,7: «Цари земные... все племена земные». Вся книга сообщает верным уверенность, и один из способов, как это делается - через пришествие должного суда на нечестивых, на притеснителей.
Данное учение сравнимо с тем, которое Иисус преподал Своим ученикам, обеспокоенным надвигающимся разрушением. В Матфея 24 мы видим, как на вопрос учеников о разрушении Храма и разрушении, сопровождающем Его приход и конец мира, Иисус дает обещание, вселяющее уверенность: «И если бы не сократились те дни, то не спаслась бы никакая плоть, но ради избранных, сократятся те дни». «Сократить дни» не означало их краткость по протяженности, а придавало уверенности в исполнении обещания - это произойдет, несомненно. Мы знаем - то, что Он говорит, совершится. Ответ Иисуса говорит нам не о том, когда, а как нужно преодолевать происходящее (таким образом «избранные» и избежали бед разрушения Иерусалима и готовы к Его второму пришествию). Эта мысль имеет параллель в переходе между вторым сравнением о разрушении Иерусалима и Второго Пришествия, стих 35: «небо и земля прейдут, но слова мои не прейдут»
ст. 1 -5 Вступление
ст. 6-12 Разрушение Иерусалима
ст. 22 Переход
ст.23-31 Второе Пришествие
ст.32-34 Разрушение Иерусалима
ст. 35 Переход
ст.36-51 Второе Пришествие.
Без сомнения, «живущие на земле» заслуживают Божьего суда, т.к. грех требует осуждения. Верность святых приносит суд всем неверным. Эту же мысль мы видим в словах Павла в 2Фес. 1:4 и далее: «...мы сами хвалимся вами в церквах Божиих, терпением вашим и верою во всех гонениях и скорбях, переносимых вами в доказательство того, что будет праведный суд Божий, чтобы вам удостоиться Царства Божия, для которого и страдаете. Ибо праведно пред Богом - оскорбляющим вас воздать скорбью...» Иисус указал на то, как жители Ниневии осудят этот лукавый и прелюбодейный род. Послушание осуждает непослушание (ср. Мф. 12:41-42).
ст. 11 И даны были каждому из них одежды белые, и сказано им, чтобы они успокоились еще на малое время, пока и сотрудники их и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число.
Действительность, полная страданий для праведных, изображается здесь так, будто всех верных Богу предают смерти. Это звучит продолжением образа одной четверти в сцене четвертой печати (см. разъяснения, данные там). Не все испытывают одинаковое притеснение, причиненное грехом и миром, но страдания испытывает каждый. Никто не знает наперед, ни как долго продлятся эти муки, ни какие формы это примет. Самое главное для святых - это оставаться верными. Эти стихи заверяют святых, что если они находятся в правильных отношениях с Господом, то Агнец даст необходимое, чтобы восполнить их нужды, какие бы обстоятельства им не встретились. Это образно представлено их «белыми одеждами» и «покоем». Это все, что нужно. Мы сможем преодолеть боль.
«Сотрудники» и «братья» получают утешение от данного обещания. В любой ситуации Господь поддержит их. Как писал Павел в 1 Кор. 10:13, «вас постигло искушение не иное, как человеческое; и верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести». Иногда облегчение, выход, может означать физическую смерть, которая принадлежит христианину (см. 1 Кор. 3:22).
В белых одеждах, в покое, страдающие слуги Христа способны проявить долготерпение, будь то Иоанн, другие христиане того времени, или же нынешние верующие.
Сцена конца - события, вызванные Божьим гневом (Откр. 6:12-17) 34ст. 12 И когда Он снял шестую печать, я взглянул, и вот, произошло великое землетрясение, и солнце стало мрачно как власяница, и луна сделалась как кровь.
Стихи с 12го по 14ый дают читателю увидеть события, сопровождающие конец. Образы сопоставимы с тем, что сказано в Матф. 24 о разрушениях, сопутствующих второму пришествию Христа (тж. Ис.34:4; Пс. 101:27; 2Пет.З:1-13). Здесь эта символическая картина конца света начинается с «великого землетрясения». Подобное явление должно подтолкнуть читателя на мысль о присутствии Бога, т.к. это Он производит сие. Это не мелкая дрожь. То, что считалось прочным и незыблемым становится зыбким. Начинает распадаться само основание земли.
Внимание приковывается к Солнцу, единственному источнику света. Но свет пропал, он поглощен тьмой, иссяк, изглажен. Происшедшее в результате - «как власяница». Сравнение передает атмосферу плача, вызванного покаянием или смертью.
Затем взгляд переносится на Луну. Она также умирает, она истекает кровью. Жизнь вытекает из нее. Вместе с Луной пропадают и звезды. Они выбились из орбит. Пришел их конец.
ст. 13 И звезды небесные пали на землю, как смоковница, потрясаемая сильным ветром, роняет незрелые смоквы свои.
Сравнение, данное, чтобы понять конец, пришедший звездам, описывает разрушительное действие сильного ветра на плодовое дерево, когда его плоды еще не созрели.
ст. 14 И небо скрылось, свившись как свиток; и всякая гора и остров двинулись с мест своих.
«Небо», о котором здесь говорится, представляет собой всю твердь (свод) небес настоящей вселенной. Его убирают также легко и уверенно, как человек может свернуть свиток, после его прочтения. В нем больше не нуждаются. Как с небом вверху, так и с землей внизу - со всем покончено. Горы и острова вместе обозначают землю. Сложенные вместе, все образы представляют одну мысль - это конец.
Язык, использованный здесь, образный, но, тем не менее, конец - реален. Что же реально? Суд обязательно и неминуемо свершится. Ни один нечестивый, из «живущих на земле» его не вынесет.
ст. 15 И цари земные, и вельможи, и богатые, и тысяченачальники, и сильные, и всякий раб, и всякий свободный скрылись в пещеры и в ущелья гор».
Вот они - «живущие на земле», нечестивцы. Образный язык передает их связь с мирскими вещами. Они пытаются избежать Божьего суда, но напрасно - земное не способно защитить их от гнева Агнца.
ст. 16 и говорят горам и камням: падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца.
Все аспекты, переданные в сцене у Тронного зала Бога (гл.4 и 5), соединяются, чтобы сообщить нам уверенность, что Бог и Агнец осуществят праведный суд. Суд будет только для тех, кто его заслуживает, для нечестивых. Следующая глава позволит читателю увидеть прекрасный исход для верных, хотя они и убиенны как слуги. Их кровь взывает к Божьему отмщению. Грех должен получить то, что заслуживает.
ст. 17 ибо пришел великий день гнева Его
Этот «великий день» является днем платы! Что посеяно, должно быть и пожато. Их грех возвратился к ним же в виде суда. Никакой грешник не способен выстоять перед гневом Агнца, а Он применяет Его семь рогов и Его семь очей. Ошибки невозможны, невозможно также и сбежать из-под Его власти. Только служащие Ему могут выстоять (см. 7:1,9,11).
Существует вопрос относительно слова «Его» (αυτών). В некоторых рукописях стоит «их» (αύτοϋ). Если считать, что должно стоять слово «их», то наверняка оно относится к тем, на кого этот гнев направлен, к нечестивым. Или же оно может означать Бога и Агнца. Если же нужно читать «Его», то слово ссылается на Агнца, как на источник гнева. В любом случае, отрывок производит одно и то же впечатление.
В контексте всей серии сцен целиком, читатель осознает полную весть по мере ее развития до наивысшей точки. Во втором действии (4-11 гл.) будет представлено еще больше сцен для более глубокого понимания темы этого действия: «Страдающие святые требуют суда над грехом».
Сейчас же наступает «антракт», чтобы дать читателю вновь оценить свои отношения с Агнцем, познав Его спасение и защиту, «белые одежды» и «отдых на короткое время».
35 Интерлюдия: отдыхая с искупленными (Откр. 7) Вступление (Откр. 7:1) 36Этот антракт в театре, где мы наблюдаем постановку с названием «Откровение Иисуса Христа», служит на пользу нашей стойкости. Шестая печать оставила нам довольно мрачную картину; но как часто в этой книге, в тот момент, когда картина кажется мрачнее некуда, происходит перемена декораций.
Сцена в главе 7 является освежающей интерлюдией, поскольку читателю с новой силой рисуется обещание Бога защитить Свою церковь во всех ее испытаниях. Если бы не реальность спасения и защиты Агнца, тяжесть испытаний могла бы сломить христиан. Мы можем почерпнуть урок из этой главы, понимая, что скорбь не исходит от Бога, и, осознавая какую силу и защиту дает нам Господь.
То положение с убиенными душами, покоящимися под алтарем, в белых одеждах и отдыхом на короткое время, является параллелью данной сцене, и находит в ней свое развитие. Читатель, вместе с Иоанном, становится участником действия, чтобы осознать какую личную и практическую природу несет все увиденное и услышанное.
ст. 1 И после сего видел я четырех ангелов, стоящих на четырех углах земли, держащих четыре ветра земли, чтобы не дул ветер ни на землю, ни на море, ни на какое дерево.
Не все на самом деле так, как кажется. Хотя христиане в своем ежедневном хождении знают боль не понаслышке, они должны знать, что страдание - не знак того, что Бог их оставил. В подходе к христианской жизни есть две стороны, и безопасность должна быть такой же реальной, как и страдания. Эту мысль и старается сообщить данная сцена.
Божья защита представлена нам как «четыре стоящих ангела» (готовых к служению Богу и Его народу). Чтобы сделать этот образ всеобъемлющим, они располагаются «на четырех углах земли». Такой способ выражения не предполагает мысль, что земля плоская, образ рисует полную защиту со всех сторон.
Оппозиция предстает пред нами как «четыре ветра земли». Эта четырехгранная природа означает того же рода полноту противостояния, как было видно из серии четырех всадников при открытии первых четырех печатей. Какое это утешение знать, что Божья сила превосходит силу противника!
Нам может показаться странным, почему ветер направлен против «земли», «моря» и «всякого дерева». Давая определение сферы, где живут люди, Иоанн использует эти три, чтобы не искушать читателя воспринять определение слишком буквально и не пытаться выводить какие-то конкретные географические места и конкретное историческое время. Мы естественно выбираем дерево, чтобы наблюдать присутствие противления, ветра. Если нас спрашивают, есть ли ветер, разве мы не смотрим на ближайшее дерево посмотреть, движутся ли листва и ветви? Таким образом, использование слова «ветер» помогает нам понять, что выражение является образным и вместе с тем реальным.
Удерживать ветер-это служение ангелов. Отсюда христианин понимает, что никакое противление никогда не разрушит его отношения со Христом. Спрашивать, что случилось бы, если бы ангелы были отпущены, глупо. По вере мы знаем, что контроль в руках Бога, и четыре ангела не изнемогут.
В качестве 144000 запечатленных рабов (Откр. 7:2-8) 37В качестве 144000 запечатленных рабов
ст. 2 И видел я иного Ангела, восходящего от востока
Фокус нашего внимания переносится на другого ангела, и читателю понятно, откуда он, т.к. он восшел «от восхода солнца» - другое выражение, означающее сияние Божьей славы. К тому же ангел говорит «громким (великим) голосом». Этот звук указывает нам на Бога как на его источник. Его весть касается наставления четырем ангелам, которые, как мы видели, удерживают четыре ветра, чтобы те не вредили верным.
Для верных есть защита; но с другой стороны, нечестивых ждет суд. Верность слуг Божьих требует, чтобы «вред», принесенный верующим, был бы возвращен врагам. Вред за вред, возмездие. (Глагол «вредить» на греческом - άδικέω, то же слово, что и в 6:6).
ст. 3 говоря: не делайте вреда ни земле, ни морю, ни деревам, доколе не положим печати на челах рабов Бога нашего.
Понятие «наложения печати» на Божий народ-это образ, который мы находим уже в Ветхом Завете (см. Иезек.9:4; П. Песней 8:6). Оно также используется в Новом Завете, обозначая присутствие Святого Духа (см. 2Кор. 1:22; Ефес. 1:13). Печать отмечает владение и таким образом, служит для заверения в истинности, обеспечивает защиту и безопасность. («Печать Бога», обозначающая отношения, противопоставлена «знаку зверя», который появится в последующих главах). Отличительная черта, будучи на лбу, хорошо заметна. Вопросов, о том, у кого были правильные отношения с Богом, не будет, это - «запечатленные рабы».
ст. 4 Ия слышал число запечатленных: запечатленных было сто сорок четыре тысячи из всех колен сынов Израилевых.
На протяжении всей книги, читателя знакомят со значением различных определений Божьего народа. Слово «слуги» (или «рабы») являлось ключевым в этом плане, начиная с 1:1; «соучастники в скорби» - 1:9; «семь золотых светильников» - 1:12 и далее; «побеждающие» - в призыве в конце посланий к семи церквям; «убиенные души под жертвенником» - 6:9; «запечатленные рабы» - 7:3. Число используется как важное определение того же ряда: «144 000». В числе есть что-то такое, смысл чего нельзя было передать иначе. (Так же обстоит дело и в случае с числом имени зверя -Откр.13).
Определение в виде «144 000» необходимо рассматривать в гармонии с остальными названиями. Эти описания Божьего народа служат для определения и расширения. Числом «144 000» сообщается ударение на то, какого оно рода. Перечень слагаемых для получения этого числа - не просто подсчет лиц, а подчеркивает, какого рода это люди.
Не трудно понять, что перечисление колен имеет образный характер, не такой, как в Числах, где цель была другая. Выражение «сыны Израилевы» используется образно, относясь к истинному Израилю (см. Рим.2:28-29; 9:6-8; 10:12-13; 11:1,25-26; Гал.6:15-16). Такие символы Иудейского происхождения характерны в книге Откровения в отношении всего сообщества верующих, церкви (см. Откр. 14:1).
Бывают случаи, когда для обозначения полноты используется число «двенадцать», но это не единственное число в такой роли. Интересно наблюдать, как числа «два», «три», «четыре», «семь» или «десять» могут использоваться так же, как «двенадцать». Контекст в каждой отдельной ситуации покажет, как используется число. Произведения числа могут во многом иметь тот же эффект, что и его повторения. Следующий список проявит читателю это действие.
ст. 5-8 Из колена Иудина запечатлено двенадцать тысяч;
из колена Рувимова запечатлено двенадцать тысяч;
из колена Гадова запечатлено двенадцать тысяч;
из колена Ассирова запечатлено двенадцать тысяч;
из колена Неффалимова запечатлено двенадцать тысяч;
из колена Манасиина запечатлено двенадцать тысяч;
из колена Симеонова запечатлено двенадцать тысяч;
из колена Левиина запечатлено двенадцать тысяч;
из колена Иссахарова запечатлено двенадцать тысяч;
из колена Завулонова запечатлено двенадцать тысяч;
из колена Иосифова запечатлено двенадцать тысяч;
из колена Вениаминова запечатлено двенадцать тысяч.
То, что в списке колен Израильских есть отклонения, можно заметить без особых усилий. Обычно, племя священников, левиты, не присутствовало в списке. Поскольку вместо Иосифа обычно стоят имена его сынов, удивительно, что здесь он стоит вместе с Манассией, Ефрем же опущен. Пропущено и колено Дана. Различные исследователи в истории делали попытки догадаться, в чем причина таких отклонений
Следующие предложения переносят читателя от символики «запечатленных рабов» и «144 000», к еще одному описанию Божьего народа.
В качестве бесчисленного множества, воздающего славу (Откр. 7:9-12) 38В качестве бесчисленного множества, воздающего славу
ст. 9 После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков, стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих.
Перед нами не другая группа, а просто иное отождествление искупленных. Иоанн не называет их больше «запечатленные рабы», ил и «144 000», а дает им другое имя - «бесчисленное множество». Независимо от того, видим ли мы «исчисленную» группу людей, или же группу «бесчисленную», каждое определение несет вес и читатель может определить, что речь идет об одних и тех же людях. Такого рода равенства характерны книге, когда, например, «семь светильников» и «семь церквей» в действительности относятся ко всей церкви.
Такого рода определение напоминает читателю, что христианство не ограничено одной национальностью, а может включать все существующие. Здесь стоит четкое указание на то, какого рода эти люди, т.к. стоят они «пред престолом и пред Агнцем». Они имеют взаимоотношения с Агнцем, они - Его. Кроме этого, они одеты в «белые одежды». Здесь есть связь с прославленным Христом, двадцатью-четырьмя старцами, победителями и убиенными душами под жертвенником. Они все праведного рода и мы знаем, что за отношения между ними.
Эти люди «стоят», приготовленные к действию, и их дело вовлекает использование «пальмовых ветвей», которые были частым элементом празднества. Эти ветви - подходящее выражение хвалы и поклонения, которые следует ниже.
ст. 10 И восклицали громким голосом, говоря: спасение Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу!
Когда христиане понимают значение своих отношений с Богом и Агнцем, то ответ на спасение, такое реальное даже среди угнетения, возвращается Богу в виде хвалы и поклонения. Здесь заключены искренняя зависимость, смирение, подчинение, доверие и посвященность.
Агнец дал нам спасение, включающее прощение, праведность и уверенность. Он дает все, что нам нужно. О чем же нам беспокоиться?
ст. 11 И все ангелы стояли вокруг престола и старцев и четырех животных, и пали перед престолом на лица свои, и поклонились Богу,
Все персонажи этой сцены вместе составляют картину поклонения. Вся сцена развивается во все возрастающий хор хвалы. Хотя в картине прослеживаются моменты, составляющие некий сценарий той сцены, свидетелем которой стал Иоанн (и все читатели), нет причин проводить какие-то параллели с тем, что имело место в истории, иначе потеряется истинная значимость драмы.
После окончания сцены, когда у нас будет возможность сопоставить все увиденное и услышанное, мы сможем постигнуть ее значение.
ст. 12 говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость и Богу нашему во веки веков! Аминь.
Каким образом христианин перенимает «Слово Божие и свидетельство Иисуса» в свою повседневную жизнь? Это значит ответить Богу всем сердцем, свидетельствуя об этом своим послушанием, служением, верностью и поклонением.
Так мы возвращаем Богу Его многочисленные благословения. Источник всех благ, Он заслуживает такой хвалы! Аминь. (Таким образом, мы соглашаемся со всеми, кто находится в присутствии Божьем).
Значение сцены - реальность Божьего присутствия (Откр. 7:13-17) 39Значение сцены - реальность Божьего присутствия
ст. 13 И, начав речь, один из старцев спросил меня: сии облеченные в белые одежды кто, и откуда пришли?
Чтобы выделить реальную и практическую природу увиденной сцены, а она несет значение всем «рабам-братьям и соучастникам в скорби», к действию подключают Иоанна.
Один из старцев просит его дать определение одетым в «белые одежды». Иоанн не забыл предыдущие сцены, где он видел Христа, облеченного в белое, победителей, которым обещаны белые одежды и золотые венцы, убитых святых под жертвенником, успокоенных белыми одеждами и коротким отдыхом, и теперь - бесчисленное множество облаченных в белые одежды. Иоанна просят подвести итог и сделать вывод относительно значения. Иоанн видит Бога и Его народ, ту реалию, которую нельзя терять из виду даже среди гонений.
ст. 14 Я сказал ему: ты знаешь, господин
Иоанн приводит свой ответ так: «Я сказал...». Глагол здесь совершенного времени (е(рт]ка) - «Я сказал, мое свидетельство будет длиться». Иоанн понимал, поэтому он говорит: «Господи, Ты знаешь» (подразумевается мысль: «Ты знаешь, что я понимаю»; если бы Иоанн, присутствовавший там, не понял откровение, как мог его кто-то понять сегодня?).
38 в англ. Библии - «Ты знаешь, Господи» (прим. ред.).
Заявление старца, таким образом, закрепляет значение в умах читателей.
Они облечены в белые одежды, поскольку они победители. «Великая скорбь» - это «их» испытание (это может быть переведено так). Это то испытание, через которое они прошли и сейчас еще проходят. Их облекли в праведность в Божьем присутствии благодаря их вере в то, что дал Агнец - «они омыли одежды свои кровию Агнца». Какая вера! Какие победители в белых одеждах!
К сожалению, есть те, кто спотыкаются в толковании приведенной здесь «великой скорби», как и в том случае, когда о ней говорится в Матф.24:21. Вместо того чтобы позволить контексту формировать свои выводы, они читают контекст в свете их системы милленианизма. Скорбь лично пережили христиане при разрушении Иерусалима (Матф.24:21), Иоанн лично испытывал ее при написании данного ему Откровения; как и для всех вкусивших ее христиан, она - «их великая скорбь». Контекст не дает никакого основания применять ее исключительно к определенному периоду в истории Израиля, народа Божьего, Церкви, или чего-то еще!
ст. 15 За это они пребывают ныне перед престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его, и Сидящий на престоле будет обитать в них
В стихе 9 мы видели, что бесчисленное множество людей «стояло» в готовности служить перед троном. В настоящий момент развития сцены они «служат». Их служение - «день и ночь», - изображение постоянной службы, роста, и осознания Божьего присутствия. Далее следует еще один образ, выражающий защиту и уверенность для верующих, - это слова «в Его храме». Его присутствие - это то, что видели как явление Божьей славы в Храме («шекайна»). Далее, образ развивается больше - «Он раскинет над ними Свою скинию».
Что за благословение быть в присутствии Божьем! Ценить это присутствие и взаимоотношения с Богом мы учимся уже сейчас, на земле, особенно благодаря служению Святого Духа в нас. Если человек не наслаждается присутствием Бога сейчас и не служит Ему постоянно, то он никак не сможет наслаждаться небом. Если христиане не придут к осознанию Божьего присутствия, их вера и их церковь станут притворством. Вера будет ненастоящей, если мы не знаем Божье присутствие. Вместо того чтобы побеждать, мы сами будем побеждены испытаниями.
ст. 16 Они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце, и никакой зной:
Стих передает образы, выражающие реальность страданий, общих для христиан. Испытания могут означать отсутствие самых необходимых вещей для физической жизни. Пища, вода, одежда, крыша над головой - все это основной минимум, но порой бывает так, что у нас нет гарантий того, что эти вещи будут с нами в отдаленном будущем. Мысль сравнима с тем, что мы видели и слышали при открытии третьей печати. Когда нас действительно подвергает испытанию, наша скорбь велика.
Как обладание материальными вещами, так и их недостаток, в равной степени могут причинить скорбь, если мы склонны ставить материальное выше наших духовных взаимоотношений. Когда мы страдаем, присутствие и защита Агнца могут показаться нам такими далекими и не вполне реальными. Вот почему значение этой сцены важно для нас.
ст. 17 ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод; и отрет Бог всякую слезу с очей их.
Стих 14 передавал мысль, аналогичную стиху 16, а 15 стих - параллель сказанному здесь, в стихе 17. Здесь также содержатся образы, выражающие защиту и уверенность христианам.
Начиная с пятой главы, нас знакомят с метафорой - Христос как Агнец. В каком то смысле это может показаться парадоксальным, но Агнец является и «Пастырем». Когда мы впервые увидели Агнца, Он явился нам словно закланный, но стоял готовый к служению. Страдание, причиненное Агнцу, может заставить наблюдателя удивиться: есть ли кто выше его? Но все на самом деле не так, как кажется! Агнец представлен нам как обладатель всей власти и силы. Тем не менее, страдание, которое Он претерпел, очень важно. Пострадав, Он может понять нашу боль и скорбь.
Но Он не только проникся пониманием нашего положения, но и дал то, что необходимо в нем. Нам не давали заверения в том, что испытания и скорби пройдут мимо нас, но благодаря своим отношениям с Агнцем, мы можем рассчитывать на то, что Он пронесет нас через горести. Мы живем, потому что живет Он. Небеса уже начались для христианина на земле. Когда он соединился со Христом в крещении, для него началась вечная жизнь, новая жизнь. Благодаря этому мы познали, что значит жить и править со Христом.
Христос восполнил наши нужды, и это можно представить как то, что Он стоит посреди семи золотых светильников, держа семь звезд в Своей правой руке, или как Агнца с семью рогами и семью глазами, которые есть Семь Духов Божьих, или как Пастыря, заботящегося о питании и защите Божьего стада. В книге Откровения нам дана возможность увидеть эти взаимоотношения так ярко, как больше нигде в Писании. Мы разделяем Его шатер, Его пищу и воду, и восполнение всех наших нужд в Нем.
Каким-то образом, угроза уже кажется не такой опасной, а боль не настолько острой, когда мы осознаем наше положение. Иоанн рисует пред нами образ ребенка, сидящего на родительских коленях. Ушибленный палец по-прежнему не здоров, но забота и защита родительских рук снимает боль. Так и с Богом - великим утешителем! Какая любовь, какая безопасность!
Этот стих (а с его толкованием ни у кого не возникает проблем) - хороший пример того, когда слово или фраза используются не буквально, а стоят для обозначения чего-то еще. Некоторые могут быть за то, чтобы читать: «каждую слезу», другие - «все слезы», но все равно все ярко представляют себе этот образ. В этом конкретном примере видно, что образ речи передает идею так, чтобы сделать смысл максимально ясным, а никак не туманным. Использование дробей (таких как 1/4 или 1/3) в этой роли должно вызывать не больше трудностей, чем использование прилагательных «каждый», «всякий» и т.п.
Благодаря Агнцу мы познали правильные взаимоотношения с Богом. Его жилище приносит защиту (трон и шатер в принципе значат одно и то же). То, что нам необходимо понять, это: где Бог и что дает Его присутствие. Нас уже не беспокоят вопросы: «почему христиане страдают», «когда придет Господь, и наступит конец мира»; мы знаем, что взаимоотношения человека и Бога восстановлены, они - реальность, и что любое испытание является временным и переносимым. Это так благодаря Его присутствию! И ничто не может нарушить эти взаимоотношения!
Переход к посланиям труб (Откр. 8:1-2) 40Мы наблюдаем за постановкой, называющейся «Откровение Иисуса Христа», и до сих пор мы дошли до второго действия и с напряжением проследили за открытием шести печатей из семи. За снятием шестой печати и сценой последнего времени нам было дана возможность насладиться антрактом, т.к. он помогал нам осознать реальность пребывания в присутствии Бога и Агнца. Первые четыре печати указывали на реальность оппозиции со стороны греха и зла. Пятая печать принесла нам вопль убиенных святых, и через него мы узнали, что грех требует осуждения. Шестая печать, с проблесками времени конца, ясно показала: суд настанет. Теперь, мы готовы к восприятию седьмой печати.
ст. 1 И когда Он снял седьмую печать, сделалось безмолвие на небе, как бы на полчаса.
Зритель готов к тому, что ему дадут увидеть и услышать. Но ничего, кроме тишины, тишины на полчаса, не привлекает внимания. Тишина играет роль перехода. В нас горит желание увидеть, что будет дальше, и тишина разжигает это стремление. Мы уже видели, как в книге количественные термины использовались в качестве терминов качества, таким же образом использовано и слово «полчаса». Слово показывает, что перемены в действиях происходят настолько, насколько изменилось бы время. Важна не буквальная мера времени, а важен тот эффект, который производит данное ожидание.
ст. 2 Ия видел семь ангелов, которые стояли пред Богом; и дано им семь труб.
Персонажи, появившиеся на сцене - «семь ангелов». Мы видим их «стоящими», готовыми к служению. В своем служении Богу они имеют семь конкретных заданий. Они применят свои семь труб, служа Богу, который готов осуществить суд.
Послания труб в ответ на молитвы святых (Откр. 8:3-6) 41ст. 3 И пришел иной Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который пред престолом.
То, что нам предстоит увидеть, является ответом на молитвы святых. Их верность требует суда над неверными. В этой сцене мы видим все с позиции Бога. Об ангеле, который совершает служение, сказано, что он «над жертвенником» (так в англ. Библии. - прим. пер). Такое положение означает преимущество в служении Богу и Его народу. В его руке «золотая кадильница», что также имеет двойную привязку. Слово «золотая» указывает, что это имеет отношение к Богу (будь то кадильница или жертвенник); благовония, данные ему, являются, с молитвами святых, частью приношения пред Богом. Представленная картина вселяет в зрителя ожидание, что такие молитвы будут отвечены Богом.
ст. 4 И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки ангела пред Бога.
Молитвы достигают Божьего престола. Бог слышит, Бог готов действовать. На самом деле, «молитвы» здесь-это метонимия, прием речи, когда слово означает нечто, стоящее за ним. Читая слово, надо думать о всем, что оно представляет, самую его причину. Грех требует Божьего осуждения.
ст. 5 И взял ангел кадильницу, и наполнил ее огнем с жертвенника, и поверг ее на землю: и произошли голоса и громы, и молнии и землетрясение.
В развитии сцены присутствуют элементы действия, однако, читателю не стоит делать какие-то отождествления с историческими событиями. Настоящая значимость сцены заключается в том воздействии, которое на читателя производит образный язык.
В том, что ангел берет огонь с жертвенника, есть отголосок Ис.6:6 и дал. Без сомнения, то, что мы сейчас увидим, исходит от Бога. Все звуковые эффекты также подчеркивают, что это дело Божье. В фокусе внимания -жертвенник, выражающий основание для взаимоотношений между Богом и всеми святыми, а также их защиту. По этой причине содержимое кадильницы и брошено «на землю». Мы уже были свидетелями тому, как в различных местах слово «земля» означала нечестивых.
Читатель начинает понимать, что Божий суд за грех неизбежен.
Ангел, которому это поручено, взял кадильницу, наполненную огнем с жертвенника. Затем он бросает ее содержимое на землю. Когда говорится, что на землю обрушивают пламя, это символ надвигающейся ярости и суда Бога в ответ на молитвы святых. Таким образом, нам дана прелюдия прежде, чем зазвучат семь труб. Серия из труб, в каком-то смысле, вытекает из открывшейся седьмой печати, она будет завершающей частью второго действия драмы, с ее окончанием в 11 главе.
ст. 6 И семь ангелов, имеющие семь труб, приготовились трубить.
Как и случае серии семи печатей, когда первые четыре формировали свою под-серию, так будет и с трубами. Первые четыре образуют группу, где каждая представляет впечатляющую картину бедствий, причиненных миру природы. Далее, в остальных трубах, происходит определенное развитие, по мере того, как суду подвергаются люди.
Четыре наказания миру природы (Откр. 8:7-12) 42ст. 7 Первый ангел вострубил, и сделались град и огонь, смешанные с кровью, и пали на землю; и третья часть дерев сгорела, и вся трава зеленая сгорела».
Все представленное сейчас взору и слуху читателя (или зрителя) подчеркивает, что происходящее - от Бога. Именно такой эффект производят «град и огонь». Далее, когда мы видим, что они «смешаны с кровью», мы осознаем, что ущерб, нанесенный ими, будет весьма реальный. Земля становится ареной бедствий. О мощности этого катаклизма можно судить по тому, что земля, деревья и трава поглощены огнем. Когда говорится о земле и деревьях, применяется дробное число «одна треть», а в отношении травы сказано «вся». Это последнее определение может относиться ко всей траве на той трети территории.
Ранее, мы уже указывали на то, как иногда часть чего-то используется для обозначения целого
ст. 8-9 Второй ангел вострубил, и как бы большая гора, пылающая огнем, низверглась в море; и третья часть моря сделалась кровью, и умерла третья часть одушевленных тварей, живущих в море, и третья часть судов погибла.
Это не человек, не метеорит, это - «как бы гора, пылающая огнем». Чтобы освященное воображение читателя получило необходимое впечатление от этого пламенного суда, необходимо расширить его границы такими внушающими размерами. Когда в море бросают такую огненную массу, происходит не просто рябь. То, что происходит в результате, не приливная волна, а главный удар понесли само море и то, что его наполняет. Беда исчисляется в виде «одной трети». По своей силе она ужасна - показано, что море стало кровью. В итоге, о вреде свидетельствует тот факт, что живущие в море существа погибли. Явным подтверждением этого образа служит разрушение кораблей в море. Ничто, связанное с морем, не избегает участи рода «одной трети». Если действует Бог, это по-настоящему.
ст. 10-11 Третий ангел вострубил, и упала с неба большая звезда, горящая подобно светильнику, и пала на третью часть рек и на источники вод. Имя сей звезде «полынь»; и третья часть вод сделалась полынью, и многие из людей умерли от вод, потому что они стали горьки.
Инструментом правосудия в этой сцене является большая пылающая звезда, падающая с неба. Воздействие, оказываемое падающей звездой, отражается в ее имени - «Полынь», что значит «горькая». История «полыни» как образа идет от Иер. 9:15; 23:15; Плач Иер. 3:15,19. В этих отрывках «полынь» означала воздействие, произведенное Божьим судом.
Это бедствие направлено на заражение источников пресной воды, питьевой воды. Читатель отдает себе отчет в том, что будет значить, если такой вред будет нанесен тому, без чего жизнь немыслима. У него пересыхает в горле от осознания, что это сделал Божий суд рода «одной трети». Кто бы мог выжить?
ст. 12 Четвертый ангел вострубил, и поражена была третья часть солнца и третья часть луны и третья часть звезд, так что затмилась третья часть их
Четвертой областью, которая должна получить Божий суд, требуемый святыми, находящимися под жертвенником, будет источник света. Страдание возвращается на голову тех, кто сам причинил его святым. Зло получает по заслугам. Грех наказан. Реальность именно этого суда была подтверждена в этих первых четырех сценах труб, когда жилище человечества испытывало страдание «одной трети». Реалии человечества представлены как «земля», «море», «пресная вода», и вот, здесь - «светила», от которых зависят в мире: Солнце, Луна, звезды.
И снова мы отмечаем полный эффект благодаря фразе «третья часть человека затмилась...» Конечно, перед нами снова не просто часть, а часть, представляющая целое. То, что относится к части, относится и к целому. Далеко идущее воздействие показано тем, что все звезды помрачены и тьма охватывает полностью день и ночь. Что за мрак для всех эта ночь!
ст. 13 И видел я и слышал одного орла, летящего посреди неба и говорящего громким голосом: горе, горе, горе живущим на земле от остальных трубных голосов трех ангелов, которые будут трубить.
Это краткое объявление образует что-то вроде перехода к следующему циклу. Настоящий предмет этой серии - суд не над материальной вселенной, поскольку на ней нет ответственности нравственного решения. Как говорит орел, «горе», или Божий суд, в действительности направлен на «живущих на земле». Он говорит о людях особого рода, не о всем человечестве. В последующих сценах важно ухватить ту мысль, что все те, кто испытывает Божий суд, заслуживают его. Они не из рода кающихся. Если бы они были из рода кающихся, этого бы с ними не случилось. Если человек не находится в правильных отношениях с Богом, то горе ему! Грех требует наказания, и человек получает то, что заработал.
В первых четырех частях, мы были очевидцами разрушения, но на самом деле «мы еще ничего не видели!» Грядущие суды несут еще больше горя.
Серия трех проклятий, посылаемых на нечестивых (Откр. 9:1) 43ст. 1 Пятый ангел вострубил, и я увидел звезду, падшую с неба на землю, и дан был ей ключ от кладезя бездны.
«Звезда» - это метафора, описывающая блистательный вид Божьего посланника (или по-гречески «ангела»). Это, конечно же, не сатана и не кто-либо из его воинства. Сатана никогда не предстает нам как посланник для исполнения Божьих указов. Напротив, он, как и имя его говорит, «противник». Тот, кто является Божьей «звездой», наделен «ключом», или другими словами, властью над кладезем бездны. Слово «звезда» использовалось также в видении Христа посреди семи золотых светильников, в главе 1. В Его правой руке находились семь звезд, или посланников, семи церквей. Та звезда, о которой говорится в этом стихе, совершает служение Богу за церкви.
«Кладезь бездны», который собирается открыть посланник, «бездонен», о чем и говорит его имя. Кто-то может удивиться, как нечто, не имеющее дна, может что-то содержать. Лучше понимать значение этого определения как безграничное в каком-то смысле, а именно, что в нем в изобилии имеется место для Божьего суда. Позже, в 11:7, мы встречаем такого персонажа как «зверь», который выходит из бездны. Из той сцены мы узнаем о его оппозиционной природе и о цели Божьего суда «в», или «из», бездны (мы обсудим этот вопрос подробнее в главах 12,13 и 20).
Сверхъестественная саранча, приготовленная вредить (Откр. 9:2-12) 44ст. 2 Она отворила кладезь бездны, и вышел дым из кладезя, как дым из большой печи; и помрачилось солнце и воздух от дыма кладезя.
В начале сцены читатель видит то, что по своему воздействию подобно дыму, поднимающемуся из грандиозной печи. Здесь настолько владычественная, всепоглощающая, внушающая трепет сила и объем, что вся атмосфера кажется заполненной ими: «помрачились солнце и воздух». Божественное действие впечатляет нас, хотя, что оно значит еще не показано (кроме того, что «помрачение» схоже с судом четвертой трубы). Будет ли и здесь наказание?
ст. 3 И из дыма вышла саранча на землю, и дана была ей власть, какую имеют земные скорпионы.
Из грозящего опасностью дыма в мир появляется множество странной саранчи. Бог дал им телосложение и намерение, свидетельствующие о великой силе. Эта сила сравнивается с силой скорпионов причинять боль (см. тж. ст.5 и 10). Таким образом, показано, что их сила будет использована во вред и боль людям, и это страдание ничто не облегчит, даже смерть.
Образ саранчи как инструмента Божьего суда и гнева не является в Библии новым (см. Исх. 10:5; Иоиль 2:3). Здесь, в этой сцене, они показаны как представители Божественной власти, осуществляющие Его суд над нечестивыми. Сообщения первых четырех труб рассматривали суд над жилищем человечества. Любой вред, причиненный людям, был бы косвенным. В трех же текущих проклятиях («горе! горе! горе!») причинение вреда очевидно. Во первых, это совершается посредством сверхъестественной саранчи.
ст. 4 И сказано было ей, чтобы не делала вреда траве земной, и никакой зелени, и никакому дереву, а только одним людям, которые не имеют печати Божией на челах своих.
Обычно саранча нападает на растительность. Она буквально уничтожала все на своем пути. Однако целью этой саранчи являются не растения, а люди. Она несет «вред» человечеству, но не всему. Она должна «делать вред» (здесь снова мы встречаем глагол «άδικέω», который значит «производить суд, наказание, над кем-то») тем, которые «не имеют печати Божией». В седьмой главе нам был представлен род «запечатленных», или род «144 000», - это те, кто находится в правильных взаимоотношениях с Богом. Таким образом, читателю сначала дают понять род людей, которые примут Божье осуждение.
ст. 5 И дано ей не убивать их, а только мучить пять месяцев; и мучение от нее подобно мучению о скорпиона, когда ужалит человека.
Когда жалил скорпион, это было не смертельно. Мучение от этой саранчи, сравниваемое с мучением от жала скорпиона, не приносило смерти, хотя человек мог быть смертельно болен. Когда мы замечаем, что период мучения приводится как «пять месяцев», нужно помнить, что жизненный цикл саранчи, в течение которого она несла разрушение, был именно таким. Итак, когда мы сопоставляем все эти моменты, чтобы понять род наказания, или суда мы видим, что это «полное» наказание, суд рода «пяти месяцев». Следующий стих подчеркивает этот род еще больше.
ст. 6 В те дни люди будут искать смерти, но не найдут ее; пожелают умереть, но смерть убежит от них.
Читатели Иоанна понимали сказанное о саранче и скорпионах. Этот символический язык вызывает образ страдания и мучений. Как это было в шестой печати, заслуживающие наказания могут взывать к горам и скалам: «падите на нас», или «искать смерти». Но никто из тех, кто заслуживает осуждения, не сможет его избежать. Для запечатленных святых это вселяющая уверенность истина.
ст. 7 По виду своему саранча была подобна коням, приготовленным на войну; и на головах у ней как бы венцы, похожие на золотые, лица же ее - как лица человеческие;
В оставшихся стихах, относящихся к этой сцене (ст. 7-11), Иоанн дает более подробное образное описание этой сверхъестественной саранчи. Приведенные образы усиливают ту власть, что была характерна саранче в третьем стихе. Это нужно для передачи желаемого воздействия на умы читателя, чтобы читатель задумался над смыслом. Во-первых, их вид сравнивается с боевыми лошадьми, мощными по своей конституции. Венцы передают силу и власть от Бога, поскольку они «похожи на золотые». Силу сообщают и их лица, которые несут человеческий образ в их Богом данной роли. Продолжая свои образы, Иоанн, с помощью повторений, не оставляет у читателя сомнений в реальности той силы, с которой придет осуждение нечестивых.
ст. 8 ...и волосы у ней — как волосы у женщин, а зубы у ней были, как у львов.
Волосы женщины, как говорит Павел, являются ее «славой» (1 Кор. 11:15). Тот способ, каким женщина укладывала свои волосы, показывал, вела ли она себя надлежащим образом в данной ей Богом роли. Когда она поступала должным образом, ее покрывало - волосы не только показывало ее подчинение, оно также служило ее силой, или властью, обеспечивая ей защиту. Женщины, украшенные, как положено, были под соответствующей защитой мужчин, если же они были с непокрытой головой, бритые, или с распущенными волосами, они могли стать собственностью любого мужчины. Такая власть была свойственна и этой саранче.
Еще одно сравнение делается о зубах саранчи - что они сравнимы с «зубами львов». В зубах этих сильных зверей заключалась их мощное оружие. Точно так же нужно бояться и зубов этой саранчи.
ст. 9 На ней были брони, как бы брони железные, а шум от крыльев ее - как стук от колесниц, когда множество коней бежит на войну;
В воинственном духе эти образы дают дополнительное описание - мощные железные доспехи и грозный шум множества приближающихся колесниц, оснащенных для уничтожения.
ст. 10 у ней были хвосты, как у скорпионов, и в хвостах ее были жала; власть же ее была - вредить людям пять месяцев.
Похоже, что все в этой саранче отличается силой, даже хвосты. Как было сказано выше, эта сила приносит мучение, мучение рода «пяти месяцев», какое совершает Бог; заслуживающие наказание получат по заслугам.
ст. 11 Царем над собою она имела ангела бездны; имя ему по-еврейски Аввадон, а по-гречески Аполлион.
Упомянутая в первом стихе «звезда» является, по всей видимости, тем же вестником, что и «ангел бездны» в этом отрывке. Имя того, кто «царит» над саранчой, передается с помощью параллелизма. Еврейское слово «Аввадон» значит «разрушение» или «место разрушения». Греческое «Аполлион» означает «разрушитель». Эта идея о разрушении, исходящая от греческого слова «άπόλλυμι» не значит уничтожение, превращение ни в что, а имеет смысл гибели, краха. Этот образ гибели для человека означает потерю того самого, ради чего человек и был задуман - общения с Богом. На самом деле человек сам принес себе гибель. Он потерпел неудачу из-за своего греха.
ст. 12. Одно горе прошло; вот идут за ним еще два горя.
Первое горе оставило у читателя отпечаток неизбежности и окончательности суда, осуществляемого Божьей силой над теми, кто не был «запечатлен». Однако есть еще два трубных послания, и их цель - подкрепить сказанное и дать святым под алтарем уверенности, ибо грех требует осуждения.
Сверхъестественные кони, подготовленные вредить (Откр. 9:13-21) 45ст. 13 Шестой ангел вострубил, и я услышал один голос от четырех рогов золотого жертвенника, стоящего пред Богом,
Весть шестого ангела исходит от Бога. Образ должен напомнить читателю об источнике этого голоса, что это - «рога золотого жертвенника». Рога обозначают силу, там можно было найти защиту. Так рога жертвенника становились убежищем для человека, совершившего непреднамеренное убийство. Нам также напоминается, что это горе будет связано с воплем святых под алтарем, это - ответ на их мольбы.
ст. 14 говоривший шестому ангелу, имевшему трубу: освободи четырех ангелов, связанных при великой реке Евфрате.
«Великая река Евфрат» в идеале должна была стать (и в лучшие годы была) границей земли Израиля. Эта также была та граница, откуда в Палестину наиболее часто вторгались враги. Таким образом, образный язык этого стиха создает ощущение ожидания вторжения врага (представленную обстановку не надо путать с ситуацией в начале седьмой главы, когда четыре ангела сдерживали четыре ветра, чтобы те не вредили Божьему народу; в разбираемом стихе, в контексте шестой трубы, мы готовы увидеть нашествие на нечестивых, т.е. их наказание).
ст. 15 И освобождены были четыре ангела, приготовленные на час и день, и месяц и год, для того, чтобы умертвить третью часть людей.
Ангелы впускают в мир громаду конного войска. Ясно, что за происходящим стоит Бог, и наказание было «приготовлено». Это разрушение - от Бога, и мы знаем об этом по упоминающимся последствиям. Убита одна треть людей. О подробностях этого истребления будет сообщено в этой сцене позднее. «Одна треть» является приемом образной речи,
ст. 16 Число конного войска было две тьмы тем
Размер этой надвигающейся громады - двести миллионов конных воинов. Это число играет важную роль в передачи подразумеваемого потенциала.
При более близком рассмотрении сцены, значение обретает большее число деталей.
ст. 17 Так видел я в видении коней и них всадников, которые имели на себе брони огненные, гиацинтовые и серные; головы у коней - как головы у львов, и изо рта их выходил огонь, дым и сера.
Из этого описания мы узнаем, что главными героями этой сцены будут не всадники, а сами кони. Именно кони, снаряженные для их дела, несут на себе неповторимые брони. О качествах этих особых коней говорят яростные львиные головы. «Огонь», «гиацинт», «сера» - все это важные детали, как в отношении их брони, так и того, что исходит из их уст. «Огонь» -обычное качество, приписываемое Богу. «Гиацинт», что на самом деле значит голубой цвет, это цвет дыма. Так, например, когда эти черты перечисляются во второй раз, используется слово «дым», хотя выражение целиком аналогично. «Сера» передает резкий запах, запах гари. При сопоставлении всех этих черт, мы получаем ужасающий, грозный образ того, что сейчас готово обрушиться на неправедных.
ст. 18 От этих трех язв, от огня, дыма и серы, выходящих изо рта их, умерла третья часть людей;
Наказание, «три язвы» - это то, что приносят кони. «Огонь, дым, сера» - Бог дал им способность совершать это. Наказание постигло «одну треть людей». То, что это - нечестивые, будет ясно из сказанного в стихе 20, который является ключевым в понимании этого образа.
ст. 19 ибо сила коней заключалась во рту их и в волосах их; а хвосты их были подобны змеям, и имели головы, и ими они вредили.
С какой стороны не посмотришь, эти сверхъестественные кони оказываются разрушительными. Если читатель попытается воссоздать их образ буквально, картина получится нелепая. Очевидна реальность всей их мощи. Что за сила у Бога в свершении суда над нечестивыми! А суд их значит должное наказание.
ст. 20-21 Прочие же люди, которые не умерли от этих язв, не раскаялись в делах рук своих, так чтобы не поклоняться бесам и золотым, серебряным, медным, каменным и деревянным идолам, которые не могут ни видеть, ни слышать, ни ходить. И не раскаялись они в убийствах своих, ни в чародействах своих, ни в блудодеянии своем, ни в воровстве своем».
Образы, использованные для описания нечестивых, сообщают нам о двух моментах в отношении этих людей. То, что они - «одна треть», показывает, что их возмездие несомненно. Божий суд грядет неизбежно. Он будет рода «одной трети». А также слово «прочие» (и, чтобы сохранить образность выражения, они не названы «две трети»). Читатель получает хорошее изображение, какого рода те, кто примет Божье осуждение. Они рода не кающихся. Суд заслужен ими, потому что они не раскаются в своих грехах. Итак, две черты присущи Божьему суду - он неизбежен и заслужен.
Это второе горе, которое приносят кони, также дает поддержку людям, подобным Иоанну, который ежедневно испытывал страдания за свою преданность Христу. Почему праведные страдают? И правильно ли это? Возможно, не на все вопросы христиан найдутся ответы, но Бог уверяет их -Он возьмет на Себя это дело и свершит суд над нечестивыми, не покаявшимися и неверными.
Человек может быть или верным, или неверным, победителем или побежденным. Данная книга обращена к человеку в тяжелых обстоятельствах, и если использовать ее правильно, то она препояшет его терпение. Есть сила к победе!
46 Пауза для ободрения страдающих слуг (Откр. 10:1 - 11:13) Вступление (Откр. 10:1-2) 47Иоанн нуждался в том, что было показано ему в седьмой главе. В тот момент это дало ему перерыв и возможность подумать над значением шести печатей. Ему нужно было знать о своих отношениях с Богом и о безопасности, которую они давали среди притеснения извне.
Вместе с Иоанном мы увидели грозные картины разрушений и кар и сейчас мы готовы к тому, чтобы освежиться и обрести помощь в решении древней проблемы страдания христиан. Главы 10 и 11 на самом деле составляют единый раздел, хотя конец одиннадцатой главы представляет собой третье горе. В еще более живой и яркой манере, чем глава 7, эти две главы показывают нам, что значит, быть в правильных отношениях со Христом. Когда мы поймем эти отношения, то это не удалит все наши проблемы, но за то даст нам терпения и выносливости для их преодоления.
Читатель уже отождествлялся в книге с Иоанном, с сослужителями, с церквями и призывом побеждать, со святыми под жертвенником, с запечатленными слугами, с 144 000, с бесчисленным множеством и со всем, что было показано относительно верных, включая и их гонения. Те отождествления, которые читатель сможет сделать в следующих сценах, будут очень важны в том плане, что они помогут увидеть весть книги Откровения такой, какой она была задумана. На самом деле ничто не должно было быть таинственным. Это откровение Иисуса Христа.
ст. 1 И видел я другого Ангела сильного, сходящего с неба, облеченного облаком; над головою его была радуга, и лице его как солнце, и ноги его как столпы огненные.
Слава этого ангела вобрала в себя все черты Божьего величия. У него сила, как и Бог силен. Его сила - сила от Бога. Он сходит с неба, от присутствия Божьего. Весь вид его - пламень огня: облако, радуга, солнце, огненные столпы! Он не Бог, он Его служитель, ободряющий христиан в их свидетельстве.
ст. 2 в руке у него была книжка раскрытая. И поставил он правую ногу свою на море, а левую на землю,
Когда ангел становится ногами на сушу и на море, это значит, что все подчинено его власти. Видящий это не боится того, что ангел перенесет слишком много веса на правую ногу, которая у него на море. Не теряясь в деталях, он принимает общее воздействие картины. Внимание приковывается к «маленькой книжке», что в правой руке ангела. То, что эта книжка открытая, и можно узнать ее содержание, рождает в читателе желание прочесть ее.
О чем говорят семь громов (Откр. 10:3-7) 48О чем говорят семь громов
ст. 3 и воскликнул громким голосом, как рыкает лев; и когда он воскликнул, тогда семь громов проговорили голосами своими.
Какое сочетание - «громкий голос», «рычание льва», «семь громов»! Величественное звучание этих голосов пропорционально величию в их природе. Это - весть от Всемогущего Бога, которая должна стать полным и укрепляющим посланием Иоанну, а через него и всем читателям.
ст. 4 И когда семь громов проговорили голосами своими, я хотел было писать; но услышал голос с неба, говорящий мне: скрой, что говорили семь громов, и не пиши сего.
Если читатель всего лишь увлечен деталями и не вник в значение книги, то ему может показаться странной заповедь, запрещающая Иоанну писать о том, что сказали семь громов, как до этого он записывал послание к семи церквям, весть семи печатей и семи труб. Значение всех этих сцен было Иоанну понятно, и он должен был передать его церквям. В этот же раз смысл послания сообщается без приведения деталей, обеспечивших понимание Иоанну. Весть семи громов ничуть не менее важна, чем другие. Она должна быть повторением остальных. Повторение оказывает очень большую помощь в том, чтобы подчеркнуть значимость этой вести для христианина, который испытывает, или может испытать, страдания за веру. Также как Иоанн извлек пользу из вести семи громов, извлечем ее и мы.
ст. 5 И Ангел, которого я видел стоящ им на море и на земле, поднял руку свою к небу
В этой сцене облеченный в славу главенствующий вестник Бога делает знак рукой, чтобы выразить уверенность в том, что клятва, которую он сейчас произнесет, подкреплена Богом.
ст. 6 и клялся Живущим во веки веков, Который сотворил небо и все, что на нем, землю и все, что на ней и море и все, что в нем, что времени уже не будет;
Обещание, подтверждаемое Вечным Творцом и Царем, заключается в том, что «времени уже не будет» (8τι χρόνος ούκέτι εσται). «Время» (χρόνος) - это одно из измерений нынешнего мира. Как противопоставление, приводится положение Бога, не измеряемое временем. Бог «во веки веков» (εις τούς αιώνας τών αιώνων). Страдания и гонения на христиан принадлежат области, измеряемой временем. Они носят временной и ограниченный характер. Таким же образом и послание церкви в Смирне было от Иисуса, «первого и последнего, кто был мертв, и снова жив». Об их страдании Он сказал, что «скорбь будут иметь дней десять». Далее Он обещал им, что если они будут верны в этом временном страдании, Он даст им «венец жизни».
При открытии пятой печати, встал вопрос о пострадавших за свою веру: «Доколе, (εως πότε - «до каких пор») Владыка, Святой и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?» Им было заверено, что Бог совершит должное наказание, и каждому из них были даны «одежды белые и сказано им, чтобы они успокоились еще на малое время (ετι χρόνου μικρόν).»
В седьмой главе еще больше будет подчеркнут тот факт, что страдание христиан лишь временно. Понимание отношений с Богом и Агнцем успокоит любое волнение. Агнец пасет их и обеспечивает всем, Он «водит их к источникам воды жизни», о Боге же сказано, что Он «сотрет их слезы», обеспечивая безопасность, в которой они нуждаются. В понимании этих отношений христиане обретают силу к преодолению жестоких скорбей.
Таким образом, обещание «что времени уже не будет» служит ответом и на вопль святых под жертвенником, также как оно закладывает фундамент для той вести, что сейчас будет дана, которая еще более ярко представит обе стороны христианской жизни - страдание и Божью защиту. Такая, вселяющая уверенность, весть необходима нам точно также как оно была необходима в первом веке.
ст. 7 но в те дни, когда возгласит седьмой ангел, когда он вострубит, совершится тайна Божия, как Он благовествовал рабам Своим пророкам.
Отношения рабов с их Господом послужили основанием, почему Он открыл им эту весть. Она названа «тайной Бога», но не потому, что она по природе загадочна, а потому что Богу нужно было явить ее, люди же не могли открыть ее сами. Если бы Бог не открыл, она бы так и оставалась тайной. Весть же эта на самом деле - Евангелие. Выражение «как Он благовествовал рабам Своим пророкам» - это греческое «ώς εύαγγέλισεν τούς εατοΰ δούλους». Можно перевести это так: «как Он провозгласил Евангелие Своим рабам». Эта спасительная весть, которую мы определяем как Евангелие, относится не только к тому, как обрести отпущение грехов и дар Святого Духа, но и к тому, что позволяет христианину пройти через все испытания.
Его слуги, понимающие эту весть, также являются «пророками». Бог явил им истину, чтобы они были ее глашатаями. Они свидетели - тема, на которую ставится ударение далее по ходу сцены.
О чем говорит маленькая книжка (Откр. 10:8-11) 49О чем говорит маленькая книжка
ст. 8 И голос, который я слышал с неба, опять стал говорить со мною, и сказал: пойди, возьми раскрытую книжку из руки Ангела, стоящего на море и на земле.
Иоанн сам является рабом, пророком. Сейчас мы услышим от него проповедь, являющуюся словом от Бога. На самом деле, форма этой проповеди - наглядный урок. Он откроет нам содержание «раскрытой книжки», понятное Иоанну.
ст. 9 Ия пошел к Ангелу, и сказал ему: дай мне книжку. Он сказал мне: возьми и съешь ее; она будет горька во чреве твоем, но в устах твоих будет сладка как мед.
Сразу же читатель чувствует здесь парадокс - совмещаются противоположности («сладкое» и «горькое»). Иоанн сам принимает участие в этой сцене. Он знает то, о чем говорит эта книжка по опыту своей жизни. С одной стороны, по вере он знает о присутствии и защите Бога, насколько это сладко! Все же с другой стороны, он в равной степени знаком и со страданием. Он все еще на Патмосе, и работа на солевых рудниках остается такой же тяжелой. Насмешки его мучителей не стали менее жестокими. Из-за тяжелых обстоятельств часто кажется, что эта «горечь» преобладает. Однако необходимо помнить, что «сладость» не менее реальна. Бог здесь, и Он принесет суд врагам. Осознавая это, Иоанн способен справиться со своей ситуацией.
Так обстоит дело и с нами. Наши ближние могут по-прежнему не давать нам покоя. Может быть, мы по-прежнему пытаемся выжить на маленькую зарплату. Наши страдания могут казаться несправедливостью. И все же, благодаря тому, о чем говорит маленькая книжка, мы вместе с Иоанном знаем, как справиться с ситуацией. Иногда трудности заставляют нас почти что забыть, что у страданий есть оборотная сторона.
ст. 10 И взял я книжку из руки Ангела, и съел ее; и она в устах моих была сладка, как мед; когда же съел ее, то горько стало во чреве моем.
Подчеркивается реальность вести, сообщаемой книжкой. Для Иоанна она имела практическое значение. Сладкая и сытная как мед, она утолила его голод. Даже вызванный ею горький привкус, или боль в животе, не могли служить причиной того, чтобы отвергнуть ее.
ст. 11 И сказал он мне: тебе надлежит опять пророчествовать о народах и племенах, и языках и царях многих.
В результате того, что Иоанн был участником этой сцены, ему было поручено проповедовать. Следующая глава наглядно покажет нам, что служит поводом к этой проповеди. Интересно подметить, что до сих пор читателю удавалось улавливать, в чем значение сцены, хотя ему не сообщалось о нем в деталях. Читатели наших дней могут в равной степени получить пользу от прочитанного, как и их братья в первом веке, укрепившиеся среди скорбей.
Десятая глава не часто цитируется теми, кто исследует книгу Откровения в поисках загадочного, чтобы потом устанавливать желанные отождествления, поскольку она не дает им возможности отправиться в Китай, или еще куда-то, ради любопытных подсказок, чтобы этим угрожать несведущим и необученным. Однако безопасность и силу находят те, кто верно преподают слово истины.
О чем говорят измеренные (Откр. 11:1-2) 50В том, как до сих пор происходило развитие деталей сцены, внимание наблюдающего за ней читателя сосредотачивалось на смысле, на вести, заключенной в сцене, а также на источнике этой вести. Трубы способны сосредоточить наше внимание на вести, а громы подчеркивают, какова ее природа. Читатель не теряется в догадках относительно временных рамок, он получает уверенность, что Бог совершит должный суд над нечестивыми. «Времени (в англ, тексте - «промедления») больше не будет». Бог дал верным слово, которое нужно проповедовать, и они (хотя и испытывают страдания) ответственны, чтобы делать это.
Иоанн и раньше был свидетелем этой вести. Теперь он должен «опять пророчествовать». Мы видим, что это имеет и личный и практический характер.
О чем говорят измеренные
ст. 1 И дана мне трость, подобная жезлу, и сказано: встань и из мерь храм Божий и жертвенник, и поклоняющихся в нем.
Иоанн снова вовлечен в действие. Ему дается инструмент для измерений, но использовать его нужно довольно необычным образом. Иоанна просят измерить три вещи, которые на первый взгляд могут показаться различными по виду, чтобы их измерять вместе: «храм Божий», «жертвенник», «поклоняющихся в нем». «Храм» - это не только место, где присутствует Бог, это слово может также означать Бога вместе с Его народом, как и слово «святой город». «Жертвенник», как мы это видели при открытии пятой печати, означает заветные отношения с Богом. Слово «поклоняющиеся» говорит о верных, об их посвященности Богу и общении с Ним.
Зачем Иоанну измерять это? Что это дает? Дело в том, что они становятся «измеренными». Слово «измеренные» используется образно, не в буквальном смысле. В седьмой главе мы видели, как слово «запечатленные» служило образом, означавшим отождествление с Богом. Так и термин «измеренные» выражает отношения с Богом. Итак, к их утешению, верные носят имя «измеренные».
Как уже было отмечено ранее, верные выставляют напоказ неверных, таким же образом, измеренные должны показать отличие неизмеренных.
ст. 2 А внешний двор храма исключи и не измеряй его, ибо он дан язычникам: они будут попирать святый город сорок два месяца.
Ясно, что те, которые вне - это не имеющие отношений с Богом. Не только они не верят, они еще и противники, враги. Они «язычники» (что можно также перевести «грешники»), они не Божий народ. «Святой город» будет страдать от них, или можно сказать по-другому: люди, имеющие отношения с Богом, будут страдать от неизмеренных. Реальность этого испытания выражается величиной времени - «сорок два месяца». По мере изложения этих интересных деталей, их значение сформируется.
О чем говорят два свидетеля (Откр. 11:3-13) 51О чем говорят два свидетеля
ст. 3 И дам двум свидетелям Моим, и они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, и будут облечены во вретище.
Теперь «измеренным» дается новое имя - «два свидетеля», а читателя обращают от пророчества Иоанна к пророчеству двух свидетелей. Использованные слова наглядно иллюстрируют жизнь тех, кто верен Богу. Без сомнения, они состоят в правильных отношениях с Богом, поскольку они Его свидетели, проповедующие Его слово. Свидетельство это должно продолжаться 1260 дней. В то же время, они «одеты во вретище». Это одежда плача и скорби, выражение их страдания.
Здесь мы начинаем понимать, как проявляются две стороны христианской жизни. Скорбь, или испытание, было изображено в виде того, что святой город попирается в течение 42 месяцев, с другой же стороны, два свидетеля пророчествуют 1260 дней
ст. 4 Это суть две маслины и два светильника, стоящие перед Богом земли.
Читатель видит, что эти образы - синонимы двух свидетелей. Много раз в Писании используется образ «двух или трех» свидетелей, и что именно такое свидетельство достаточно, чтобы подтвердить слово (см. Втор. 17:6; Числ. 35:30; Матф. 18:16; Иоанн. 8:17; 2 Кор. 13:1). Однако достаточность свидетельства этих двух заключается не только в их количестве, а в качестве. Об этом говорится далее с помощью подобий. I
Первое подобие - «две маслины». Образ оливкового дерева не будет понятен, если мы не знакомы с Зах. 14:1-6. Масличные деревья давали масло для светильников. Образ в книге Захарии тот, что светильники подсоединены непосредственно к двум маслинам для пополнения силы. Урок был также в том, что сила эта была от Бога. У Бога полный запас. Таким образом, подчеркивается, как Бог восполняет нужды. Свидетели в достатке благодаря тому, какого они рода. Они рода «две маслины», что значит, что Бог напрямую и полностью снабжает их, благодаря их отношениям с Ним.
Эти отношения еще более подчеркиваются далее, когда свидетелей называют «два светильника». На самом деле неважно, называются ли Божьи слуги пророками, свидетелями, маслинами, или светильниками. Когда перед нами было семь светильников семи церквей, мы узнали, что это на самом деле не играет роли. В контексте образ помог передать взаимоотношения Христа с церковью. Неважно также, что сейчас перед нами не семь светильников, а два, так как по контексту мы знаем, что говорится по-прежнему о всех верных, как и в главе 1. Однако теперь в контексте большую роль играет число «два».
Итак, «два свидетеля» (т.е. верные христиане) полностью совершены, снабжены всем необходимым для служения, потому что они рода «две маслины» и «два светильника». Какие отношения, какой источник! Иоанн еще более подчеркивает эту мысль, добавляя: «стоящие перед Богом земли». Быть в Божьем присутствии, значит разделять Его запас. Это правда, что иногда они испытывают скорбь, но Бог восполняет их нужды и дает им силы, чтобы преодолеть страдание.
ст. 5 И если кто захочет их обидеть, то огонь выйдет из уст их и пожрет врагов их; если кто захочет их обидеть, тому надлежит быть у биту
Читателю будет полезно знать, что структура этого предложения на греческом называется «действительный условный период»
ст. 6 Они имеют власть затворить небо, чтобы не шел дождь на землю во дни пророчествования их, и имеют власть над водами, превращать их в кровь, и поражать землю всякою язвою, когда только захотят.
В образной манере, Иоанн говорит о том, какую силу дает Бог верным благодаря их отношениям с Ним. Он Тот же, кто был с Илией, когда не было дано дождя (3 Цар. 17:1 и дал.). Это Он превратил воду в кровь (Исх.7:20) во дни Моисея и навел все остальные казни, как наказание Фараону.
Эти «два свидетеля» не Моисей и Илия, это название описывает всех тех, кто подобно Моисею и Илии возложили свою уверенность и уповают на присутствие и силу Бога. Они верные слуги Божьи. Верность их принесет суд всем непокорным.
ст. 7 И когда кончат они свидетельство свое, зверь, выходящий из бездны, сразится с ними, и победит их, и убьет их,
Рассматривая деятельность двух свидетелей с точки зрения присутствия и силы Бога, читатель осознает, что никакие силы не имеют в себе власти разрушить их отношения с Богом. Теперь же читатель меняет свой угол зрения, чтобы рассмотреть другую сторону их жизни. Теперь он видит реальность их оппозиции. Чрезвычайность их страданий и скорби описывается как нечто, что побеждает их - «зверь». Этот персонаж нашей драмы займет более видное место в следующем действии, а в итоге, в главах 19 и 20, будет показана его обреченная сущность. Однако даже в этом стихе, он предстает нам обреченным, т.к. он выходит «из бездны» - то, где содержатся суд (как в примере саранчи) и осужденные (как этот зверь).
Поскольку мы уже знаем, что власть над бездной у Божьего ангела, то мы делаем вывод, что такое страдание не могло прийти иначе, как только с Божьего позволения. Бог не служит его причиной, но Он позволяет это, чтобы сделать пробу святых и доказать их верность.
ст. 8 и трупы их оставит на улице великого города, который духовно называется Содом и Египет, где и Господь наш
Сцена в ярких красках изображает результаты исполнившихся намерений зверя воевать с двумя свидетелями, победить их и убить. Они пострадали, и мертвые тела их обесчещены. Причиненный им вред выражается словами о том месте, где их оставили: «улица большого города». На первый взгляд может показаться неправильным, что те, кто должны быть победителями, побеждены и обесчещены. Надо быть осторожным, чтобы детали сцены не увели нас от ее значения.
«Великому городу», чтобы явить какого он рода, даются три определения: «Содом», «Египет» и место, «где их Господь был распят». Каждое такое определение способно напомнить истории с Божьим народом, где они переживали огромное давление противодействующих сил. Но каждый раз Бог являл Свою силу. Содом был разрушен. Израиль был избавлен от рабства в Египте. За распятием Христа последовало Его воскресение.
О «великом городе» мы узнаем подробнее в следующих главах, но даже сейчас он противопоставляется «святому городу». «Святой город» на самом деле несет значение Божьего народа в их отношениях с Господом. И с другой стороны, «великий город» - это оппозиция, весь вражеский стан.
ст. 9 И многие из народов и колен, и языков и племен будут смотреть на трупы их три дня с половиною, и не позволят положить трупы их во гробы.
Последовательность событий в сцене направлена на то, чтобы показать реальность страдания Божьих слуг. Их не только убивают и бросают их тела на улице, но и длительность этого бесчестья определяется как 3,5 дня. Необходимо подождать, чтобы контекст открыл нам качественное соответствие этого образа. Символика, использованная до этого момента, бесспорно, ясно показывает, что противникам казалось, что они контролируют ситуацию, не позволяя даже друзьям захоронить тела убитых.
ст. 10 И живущие на земле будут радоваться сему и веселиться, и пошлют дары друг другу, потому что два пророка сии мучили живущих на земле.
Дважды в этом стихе противникам Божьего народа дается знакомое обозначение: «живущие на земле». Это нечестивые. Божий народ называется здесь «сии два пророка». Это те же «два свидетеля», «две маслины», «два светильника», «измеренные», «бесчисленное множество», «144 000», «запечатленные», «закланные слуги под алтарем», «победители», «семь светильников», «слуги» и, один из последних недавно упомянутых образов, «святой город». Каждый термин по-своему ярко показывает связь с Богом, благодаря Которому, есть сила к победе.
Показано, что противники чрезмерно рады тому, какой вред они смогли нанести. Они считают свои дела полностью оправданными. Разве проповедь пророков не беспокоила их? Теперь их очередь. Они сделали то, что сделали, без всяких угрызений совести. Более того, они веселились.
Но все на самом деле не так, как может показаться. Не долго жить их радости.
ст. 11 Но после трех дней с половиною вошел в них дух жизни от Бога, и они оба стали на ноги свои; и великий страх напал на тех, которые смотрели на них.
Развитие действий в сцене достигает кульминационного момента. Гонители поражены смятеньем. Они не могут поверить происходящему у них на глазах. К «двум свидетелям» возвращается дыхание жизни, и они подымаются. Но, увы, эти люди, «если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят
Образ, представленный нам здесь в сцене воскресения, является оборотной стороной «3,5 дней», в течение которых «двух свидетелей» побеждают и подвергают бесчестью. Если смотреть с точки зрения зла, который нечестивые нанесли праведникам, страдание имеет род «3,5 дней». Но если посмотреть на действительное положение верных при их отношениях с Богом, то они всегда живы, они живут и царствуют. Враг существует на самом деле, также как и причиненное им зло. Однако власти над ситуацией на самом деле у него никогда нет. У «двух свидетелей» есть «жизнь от Бога». Им не надо боятся того, кто может убить тело, а души убить не может, но: «бойтесь более того, кто может и душу и тело погубить в геенне» (Матф. 10:28) - т.е. Бога! Когда мы с Богом, у нас есть жизнь, жизнь, дающая нам вечную силу.
Перед нами были два ряда образов, помогающие читателю осознать значение сцены. Цепь событий не заставляет читателя блуждать где-то в истории. Наоборот, ему дается замечательная возможность поразмыслить над тем злом, которое на самом деле нечестивые способны причинить верным Божьим слугам, злом рода «42 месяцев» или «3,5 дней». Читатель понимает, что другая сторона происходящего в том, что нельзя также остановить свидетельство тех, кто находится в Божьем присутствии. Их свидетельство рода «1260 дней» будет продолжаться, и жизнь всегда будет с ними, потому что они с Богом. В связи с этим - кульминация.
ст. 12 И услышали они с неба громкий голос, говоривший им: взойдите сюда. И они взошли на небо на облаке; и смотрели на них враги их.
Победа - вот другая половина их поражения. Нам необходимо видеть не только то, что «3,5 дневного» рода. Видеть только «1260 дней» недостаточно, защита-это только одна половина. Нам необходима вся «семерка» целиком. Тогда мы обретем терпение и силу к победе.
Худшее, на что способен враг, имеет род «3,5», независимо, лет или дней. Но Бог дает «жизнь», не измеримую днями и годами. Это Его великий голос зовет нас: «Идите сюда, где Я в недосягаемости от врагов». Смерть для христианина не поражение. Это то, что доставляет его к победному триумфу.
Получив заверение в победе святых, мы теперь готовы к большому завершению той сцены, на которой заканчивается перерыв между вторым и третьим проклятьями в вести труб.
ст. 13 Ив тот же час произошло великое землетрясение, и десятая часть города пала, и погибло при землетрясении семь тысяч имен человеческих; и прочие объяты были страхом и воздали славу Богу небесному.
В грандиозном финале этой сцены результаты Божьего суда образно показаны при помощи новых выражений, но смысл остается прежним. «Великое землетрясение» является проявлением Божественной силы в осуждении нечестивых. Результаты этого суда также сообщают нам о том, какого он рода. Числа, приведенные в половине последствий, не служат для раскрытия некоего кода, при помощи которого мы можем вычислить, сколько же человек будет в аду, вместо этого, выражения «десятая часть» падшего города и «семь тысяч» мертвых передают нам ту мысль, что конец придет несомненно. Еще одна мысль, которую нам снова являет Божий суд, заключается в том, что «прочие объяты были страхом» (έμφοβος), ими овладел страх. Но это не тот страх, что может привести их к покаянию. Они слишком далеко ушли от Бога. Они справедливо испуганы до смерти, ведь они знают свою участь, отделение от Бога. В этом мы видим, что их суд является также заслуженным. Последним напоминанием, закрывающим сцену, звучат слова: «и воздали они славу Богу небесному». Эти слова свидетельствуют о справедливости Бога. Славу Богу приносит осуществление справедливого суда над нечестивыми. Требования убитых святых под жертвенником удовлетворены. Сцена заканчивается не покаянием нечестивых, а их ужасом, насколько же глупыми они были. Они получили именно то, что им причитается, поскольку единый и истинный Бог справедлив.
Третье горе: Господь царствует (Откр. 11:13-19) 52ст. 14 Второе горе прошло; вот, идет скоро третье горе.
Когда открыли седьмую печать, перед читателем предстали объявления, сделанные при помощи труб, сообщивших в первых четырех сценах о суде над жилищем человечества: над землей, морем, пресной водой и над светилами. Затем, когда проклятья («Горе! Горе! Горе!») принесли Божественный приговор, вред был направлен непосредственно и целиком на злых людей. Первое горе принесла сверхъестественная саранча, затем были сверхъестественные кони. Теперь мы слышим твердое обещание: «Скоро идет третье горе». Мы приготовились смотреть и слушать, ожидая заключения, которое подведет черту под всей серией сцен.
ст. 15 И седьмой ангел вострубил, и раздались на небе громкие голоса, говорящие: царство мира соделалосъ царством Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков.
Окончательная победа за Богом. Сын передал царство Отцу (см. 1 Кор. 15:24-28). Дело царства совершено. Бог и Его народ вместе навсегда. Перед нами, подчеркивая тот факт, что Господь царствует, представлены в полноте отношения царства, являющиеся в церкви реальностью сегодняшнего дня. Он царствует, несмотря на то, что иногда страдания могут поднимать в человеке вопросы по этому поводу. Это горе подчеркивает Иоанну (и нам тоже), что Господь действительно царствует. Независимо от того, на каком этапе процесс может находиться сейчас, нам необходимо повернуться лицом к факту - Христос царствует, сейчас и всегда.
ст. 16 И двадцать четыре старца, сидящие перед Богом на престолах своих, пали на лица свои и поклонились Богу,
Ключевая тема этой сцены, являющейся третьим горем, или седьмой печатью, - Господь в царствии. Она подкрепляется действиями двадцати четырех старцев, которые, как мы видели, отражают саму природу Бога. Действия старцев показывают, что Царь-Владыка достоин нашего поклонения. Тот факт, что Он - Царь, и что Он так щедро позаботился о нас, Его подданных, играет для нас большую роль. Царство Его будет длиться вечно, и это царство включает нас.
ст. 17 говоря: благодарим Тебя, Господи Боже Вседержитель, Который еси и был и грядешь, что Ты приял силу Твою великую и воцарился.
Глаголы в приведенной здесь прямой речи еще раз повторяют, что служит поводом к поклонению. «Ты принял» (εϊληφας) - глагол совершенного вида, что означает, что действие совершилось, и результаты этого длятся и теперь. То, что это имеет продолжающийся, вечный характер, показали проявления Его силы. Последний глагол - «ejbasivleusa»», начинательный аорист. Он указывает на начало того законченного действия, о котором только что говорилось, это все равно, что сказать: «Ты стал царствовать, и это точно и окончательно». Слава Богу, Он царствует!
ст. 18 И рассвирепели язычники; и пришел гнев Твой и время судить мертвых и дать возмездие рабам Твоим, пророкам и святым и боящимся Имени Твоего, малым и великим, и погубить губивших землю.
Снова и снова в сценах книги Откровения повторяется такая мысль: даже когда Бог изливает гнев на Своих врагов, их отношение к Нему не меняется. Божья сила, а также верность святых, принесли им падение и суд. Враги называются «мертвыми», поскольку духовно они отделены от Бога. Читатель видит, что по природе нечестивые действительно достойны осуждения.
Другая сторона происходящего - Божий народ. Они сполна получают свою «награду», или «возмездие» (μισθός), потому что они верные рабы (δοΰλοι), сохранившие отношения с их Господом, несмотря на испытания и скорби. Это их мы видели как «слуг», «пророков» и «боящихся имени Твоего» (т.е. поклонников; ср. тж. «измеренные» в 11:1 и дал.). Им полагается благословение. Однако, результат для нечестивых, для тех, кто неверен, прямо противоположный. Их судьба - разрушение. Слово, переведенное здесь как «губить», - греческое «διαφέΐρω», означающее «портить, разрушать, истреблять, губить». Вся их сила и энергия исчезли. Несмотря на ту силу, с которой они причиняли вред другим, они сами оказались в бедственном положении. Таков их суд. Они потерпели поражение, а святые - победители! Непокорные показали, что по своему характеру они действительно достойны осуждения.
ст. 19 И отверзся храм Божий на небе, и явился ковчег завета его в храме Его; и произошли молнии и голоса, и громы и землетрясение и великий град.
То, что мы сейчас видим и слышим, закрывает занавес над третьим горем. Мы ощутили влияние Божественной вести о суде посредством саранчи в первом горе и посредством коней во втором горе. В третьем же горе мы отчетливо осознаем, что ни кто иной, как сам Бог защищает и обеспечивает Свой народ и наказывает нечестивых, совершая справедливый суд.
В заключительной части сцены нам дано увидеть все преимущество Небес. Мы понимаем, что нам дается возможность увидеть все так, как это видит Бог, узнать, как все на самом деле, а не как может казаться нам.
«Храм Божий» и «ковчег завета» - предметы, подходящие, чтобы напомнить нам своим видом о Божьем присутствии. «Молнии», «голоса», «громы», «землетрясения» и «великий град» - все это своим звучанием напоминает о присутствии Бога. Эти звуки, взятые в отдельности или группами, в книге Откровения - обычный способ сказать о Боге. Итак, сцена справедливо заканчивается сосредоточением нашего внимания на Боге. Когда нам тяжело, насколько важно обратить наш взор к Богу и закрепить его на Нем, смотреть и слушать, чтобы мы поняли, кто Он и что на самом деле значат наши отношения с Ним!
Теперь, когда второе действие закончилось, мы можем спросить себя, что оно значит для нас? Что оно добавило к тем заключениям, к которым мы пришли в конце действия 1, когда увидели Христа во взаимоотношениях с Церковью и слышали Его призыв к победе?
Мы понимаем, что Агнец-Христос обеспечил нас сполна всем необходимым, чтобы пройти испытания. Мы знаем, что страдания и верность святых требуют наказания нечестивых. Сила Агнца становится нашей силой, чтобы поддержать нас в нашей нужде. Благодаря этой силе нам принадлежат охрана и покой, так что мы можем преодолеть нынешние невзгоды. Второе действие помогло нам увидеть обе стороны христианской жизни и привести в согласие силу и присутствие Бога, с одной стороны, и Его позволение скорбям и испытаниям влиять на нас, с другой. Всегда и во всем мы знаем: Он царствует и царство Его вечно!
53 Действие 3. Понимание источника противления (Откровение 12 - 14) 54 ВступлениеНаблюдая за началом третьего действия драмы под названием «Откровение Иисуса Христа», мы приостановимся, чтобы у нас сложилось представление обо всей картине страдания христиан и Божьей защиты, и так мы лучше поймем фон. Поняв взаимоотношения Христа с церковью, мы узнали, что не нельзя допустить, чтобы сиюминутные трудности создавали у нас неверное представление о реальности, потому что все на самом деле не так, как может казаться. Иногда нам необходимо сделать шаг за пределы нашего окружения и оценить положение с точки зрения Бога. Осознавая превосходство Бога, о котором повествует начало главы 12, мы видим все так, как это видит Бог, т.е. как все есть на самом деле!
Двенадцатая и тринадцатая главы закладывают основы для понимания глав 19 и 20, к которым так часто обращаются по вопросу второго пришествия. Многие люди совершено сбились с толку, не зная этот непосредственный контекст.
Существующее противление - от дракона (Откр. 12:1-6) 55ст. 1 И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд.
Первая сцена имеет характер «знамения». Это знамение - «великое» (shmei’on megav). Когда это чудо, мы знаем, что сотворенное несет свидетельство, доказательство. Прежде чем мы поймем смысл сцены, нужно, чтобы все ее детали соединились в одно. Однако, то, что это названо «знамением», уже настораживает нас.
Действующее лицо сцены - женщина; особенности ее внешности отражают выдающийся характер этой личности, потому что они обращают нас к солнцу, луне и звездам. Она облечена яркостью солнца. Она словно стоит на луне. Славный венец на ее голове состоит из звезд. Какое сравнение можно провести между ними и золотыми венцами двадцати четырех старцев? Какое отношение можно увидеть между солнцем, луною и звездами с одной стороны и Богом с другой, ведь они часто связываются со славой Божьей? (Псалом 103:1-6 говорит об этих небесных телах, чтобы показать славу Бога). Какое отношение этот персонаж имеет к Богу, мы увидим, когда нам предстанет картина целиком. Нам необходимо внимательно смотреть за теми, кто связан с этой женщиной.
ст. 2 Она имела во чреве, и кричала от болей и мук рождения.
Эта блистательная женщина «имела во чреве», и у нее пришло время рожать. В каком-то смысле может показаться, что мы вновь наталкиваемся на парадокс. Как это существо, облеченное славой, ассоциируемое с Богом, может испытывать боль, особенно родовые муки? Читатель должен воздержаться от разного рода быстрых суждений и отождествлений. Преждевременные отождествления могут погубить общее воздействие сцены. Рождение ребенка для женщины означает великий момент, ибо только ей поручена роль произведения в мир новой жизни. Однако, в то же время, рождение ребенка - это время слабости для женщины, потому что она тратит свои силы, давая новой жизни войти в мир. Эти моменты являются частью сцены.
Представление о противостоянии, которое сейчас появится в сцене, можно сравнить с конфликтом, впервые показанным в Быт.3:15. Но продолжим наблюдать за развитием событий, ведь именно общий эффект повествования - вот, что нам нужно.
ст. 3 И другое знамение явилось на небе: вот, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на голове его семь диадим.
Перед нами еще одно «знамение», или чудо. Здесь заключено еще больше свидетельства, в дополнение к блистательной женщине с ребенком. Персонаж также является одним из главных действующих лиц. Он играет значительную роль в сообщении христианам определенной вести. Трудно себе представить, какое сильное впечатление имело его описание на христиан в конце первого века. Образ «дракона» приходит из восточной культуры, он не взят из Ветхого Завета, подобно многим другим. Несомненно, вид этого врага с Востока внушает угрозу и страх. Всем подробностям его внешности нужно уделить должное внимание. Он огромный и красный -цвет, который окрашивал атмосферу открытия второй печати (см. 6:4-5). Его внешность сообщает мощь, о чем говорят «семь голов», «десять рогов» и «семь диадем» на головах дракона. «Диадемы» были похожи на венки и служили знаком царской власти. Наличие этих диадем должно было еще более усилить величие силы и власти, о которых говорят «семь голов» царя. Вдобавок к этому, он имеет «десять рогов», добавляющих ему могущества и силы.
Наблюдатель, несомненно, проведет некоторое сравнение между блистательной женщиной, ее венцом из двенадцати звезд и великим красным драконом с его головами, рогами и диадемами. Конфликтующие между собой задачи каждого скоро станут явными.
ст. 4 Хвост его увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю. Дракон сей стал перед женою, которой надлежало родить, дабы, когда она родит, пожрать ее младенца.
Хвост большого красного дракона также служит изображением его власти и силы, такой силы, что он сокрушает даже звезды на небе. Выражение «одна треть» усиливает это обстоятельство, также как числа «семь» и «десять» усиливали значение голов и рогов.
Пока читатель оценивает взором дракона, недоумевая, что же сейчас произойдет, ему сообщается, что взгляд дракона прикован к рожающей женщине. Нежный кусочек младенца возбуждает его аппетит. И, судя по тому, как все выглядит, ничто не препятствует ему удовлетворить свою похоть. Женщина, в момент ее слабости, конечно же, не сможет препятствовать ему.
ст. 5 И родила она младенца мужеского пола, которому надлежит пасти все народы жезлом железным; и восхищено было дитя ее к Богу и престолу Его.
Ожидаемый момент настал. Родился ребенок, и это рождение особенно важно потому, что это - сын, чье будущее предсказано в придаточном предложении: «которому надлежит пасти все народы жезлом железным». Это заявление, как вы помните, было использовано в послании к Фиатирской церкви, в качестве обещания победителю (см.2:27). Дракон не захватил и не сожрал дитя, вместо этого, как говорит повествование, оно было вознесено к Богу, к Его трону. Эта картина защиты и присутствия Бога подобна той, что была показана в отношении двух свидетелей (см. 11:12). Похожие моменты между женщиной с ребенком и предыдущей сценой о двух свидетелях помогают нам понять характер персонажей, к каким группам они относятся в пьесе.
Читатель, возможно, испытывает искушение сделать какие-то отождествления с историческими лицами, но на самом для этого нет ни основания, ни повода. Необходимо быть терпеливым, чтобы сцена сама явила нам правильное понимание.
К тому же, скоро становится очевидным, что не все на самом деле так, как кажется. То, что по всем показателям было признаком великой силы, на самом деле им не является, т.к. большой, красный, рогатоголовый, увенчанный диадемами дракон не может сравниться с младенцем - «младенец мужского пола» охраняется Богом!
ст. 6 А жена убежала в пустыню, где приготовлено было для нее место от Бога, чтобы питали ее там тысячу двести шестьдесят дней.
Бог обеспечивает защиту не только ребенку, но также и женщине. Они принадлежат одному классу. Их категория та же, что и у двух свидетелей (см. 11:3-6), т.к. и те охраняются в течение 1260 дней их пророчества. Суть образа здесь в том, что Бог охраняет женщину, а также ребенка мужского пола, тем, что Он «приготовил место» в пустыне, где женщину будут «питать» все время.
Как мы уже отмечали раньше, «1260 дней» - это та сторона христианской жизни, что показывает Божью защиту. Она существует на самом деле, однако, это лишь половина всей картины. Другая половина связана со страданием и противлением.
Далее Иоанн дает объяснение, как вообще возник этот конфликт, чтобы христиане понимали, что на самом деле то, что они испытывают - это только часть большей картины противления силам Бога. Итак, мы далее видим, словно вспышку озарения в памяти, прокручивающую события предыдущей сцены на небесах.
История противления (Откр. 12:7-9) 56ст. 7 И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них,
Здесь мы видим, что на небе послужило причиной отделения праведных ангелов от нечестивых. Божьи силы обозначены как «Михаил» (начальствующий ангел, чье имя означает «кто как Бог») и «его ангелы». Это - те, кто послушен. Против них выступают силы дьявола, включающие «дракона» (обозначение сатаны, использованное здесь из-за той роли, которую дракон играл в контексте) и «его ангелы». Мы видим силы двух разных родов, сгруппированных в два класса, так что конфликт между ними неизбежен. Нам не только изображен конфликт, но и подводится черта под результатами столкновения.
ст. 8 но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе.
Без всяких сомнений, дракон и все, за что он выступает, обречено на поражение. Читателя вновь заверяют в том, каков исход битвы. Дракон, и все, что он представляет, - не победители, а проигравшие. Они были отлучены от Бога, или другими словами, свергнуты с небес. Они по-прежнему духовные существа, ведь они падшие ангелы, но они более не на службе у Бога и не в Его присутствии (ср. Иуд.6; 1 Тим.3:6 - гордость привела дьявола к падению, когда он соперничал с Богом за Его положение).
ст. 9 И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый дьяволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним.
Поражение принесло отлучение от Бога, но все равно, конфликт и служение обмана продолжаются. Они так же реальны, как сама война. Понять одно значит понять другое. Конфликт будет продолжаться до тех пор, пока на земле есть время (см. Быт.3:15). Полная картина суда будет показана позже, в сценах двадцатой главы.
Каким бы именем он не назывался - «дракон», «древний змей», «дьявол», «сатана», «обманщик», природа остается та же, цель его остается одна - противостоять Божьему делу, т.е. искуплению Его народа.
Сила, превосходящая противление (Откр. 12:10-12) 57ст. 10 И услышал я громкий голос, говорящий на небе: ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его, потому что низвержен клеветник братий наших, клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь
Никогда не нужно забывать, какие бы трудности, какие бы испытания нам не выпали, что победа всегда за Богом. Спасение, сила и власть поистине принадлежат Ему, благодаря тому, что Он сделал для нас во Христе.
Из-за того, что дьявол сделал как искуситель и обвинитель, у нас появилась явная нужда. Он не только приложил свою руку к тому, чтобы обольстить нас ко греху, но также и отправил нас по тропе вины после того, как мы согрешили. Обвиняя нас, он указал на нас пальцем, говоря: « Ты действительно туп. Тебя любой может одурачить. Теперь ты видишь, закоренелый грешник, насколько ты не достоин быть с Богом!» На самом деле дьявол не пытается приобрести себе учеников, он не хочет быть ни с кем в общении. Просто он хочет разрушить дело Бога, и в этом он никогда не знает покоя.
ст. 11 Они победили его кровью Агнца и словом свидетельства своего, и не возлюбили души своей даже до смерти.
Твердыни сатаны - это грех и смерть, потому что они означают отделение от Бога. Но Бог решил проблему греха посредством смерти и воскресения Христа, Он превратил физическую смерть из «дебета» в «кредит». Теперь, смерть - одно из наших приобретений (ср.1Кор.З:22). Победителем может быть тот, у кого есть взаимоотношения с Агнцем. Эти взаимоотношения начинаются тогда, когда человек становится христианином, и продолжаются во всех испытаниях, доказывающих истинность веры хранящего верность христианина. Он являет верность своим «словом свидетельства» и тем, что он готов пожертвовать, если необходимо, и физической жизнью - «он не возлюбил души своей даже до смерти». Отношения с Агнцем для него важнее, чем сама жизнь.
Читателю напоминают не только то, что дракону действительно конец, но и призывают вспомнить будущее верных Агнцу до смерти.
ст. 12 Итак веселитесь, небеса и обитающие на них! Горе живущим на земле и на море! потому что к вам сошел дьявол в сильной ярости, зная, что немного ему остается времени.
В заключение показа, давшего читателю возможность понять причину существующего конфликта, идет обращение к двум группам лиц. Первая, «жители небес» (т.е. праведные), имеет причину радоваться, поскольку с ними Бог и Его защита.
Вторая группа, «жители земли» (нечестивые), испытают на себе Божий суд, над ними провозглашается горе. Дьявол со всеми своими помощниками обречен. Они получают заслуженный гнев, однако у дьявола есть «малое время». Выражение «малое время» выражает качество, род. Вред, который нечестивые могут нанести верным, это вред рода «короткого времени». Это та скорбь рода «десяти дней», которая, как сказано, будет у церкви в Смирне (см.2:10-11). Выражаясь словами образов, это «трех с половиной дневное» бесчестие у двух свидетелей (см. 11:9). Такая скорбь не должна представлять реальную угрозу «живущим на небесах», знающим присутствие и защиту Агнца.
Итак, мы готовы к тому, чтобы вернуться к сцене конфликта между драконом и женщиной. После того, как был сделан показ происхождения борьбы, мы сможем лучше понять оставшуюся часть сцены.
Противостояние и защита сосуществуют (Откр. 12:13-17) 58ст. 13 Когда дракон увидел, что низвержен на землю, начал преследовать жену, которая родила младенца мужеского пола.
Дракон знает о своем поражении и о своей судьбе, однако он понимает, что «малое время» он еще может причинять неприятности Божьему народу. Поэтому, в нашей сцене он продолжает двигаться к своей цели - преследовать (diwvkw) женщину. Его отождествление с землей также наводит читателя на мысль о его роде. Он «земного» рода, он не принадлежит к жителям небес.
ст. 14 И даны были жене два крыла большого орла, чтобы она летела в пустыню в свое место от лица змия и там питалась в продолжение времени, времен и пол - времени.
Мнения относительно того, насколько яростно преследование женщины драконом, могут быть различными - перевод глагола «diwvkw» может варьировать от «гнаться» до «воздвигать гонение». Но независимо от того, насколько противление сильно, факт остается фактом, что женщина находится под защитой. Реальность этой защиты передается с помощью образа из Ветхого Завета, «двух крыльев большого орла» (см. Исх. 19:4), чтобы перенести ее в безопасное место пустыни, где она найдет пищу и подкрепление. Бог-это великий даятель. Временной показатель «время, времена и пол-времени» еще более усиливает идею защиты и обеспечения благами. Это выражение служит параллелью 1260 дням или у двух свидетелей, или упоминавшимся ранее в этой сцене в стихе 6. Все нужды женщины будут удовлетворены, и этот процесс никогда не прекращается. Она будет в пустыне столько, сколько ей нужно. Это просто еще один образ, показывающий, что Бог полностью обеспечивает ее нужды.
Нужно заметить, что врага в этом стихе называют «змей». Хотя ему могут даваться различные определения, мы видим, что род его остается тем же, он противник.
ст. 15 И пустил змий из пасти своей вслед жены воду как реку, дабы увлечь ее рекою.
Беды, причиняемые женщине, образно представлены как поток воды, исходящий из пасти змея ради одной цели - перебороть женщину. Бог действительно защищает женщину, но также реальна и скорбь, причиняемая змеем. Змей будет продолжать жалить пяту Божьего народа (см. Быт.3:15), и если потеряешь отношения с Агнцем, можно погибнуть.
ст. 16 Но земля помогла жене, и разверзла земля уста свои, и поглотила реку, которую пустил дракон из пасти своей.
Этот стих ясно показывает, что имена «змей» и «дракон» используются взаимозаменяемо. Образ того, что земля помогает женщине, наверное, взят из жизни Израильтян, когда потоки, сходящие с Ливанских гор, были поглощаемы сухими песчаными почвами пустыни. Подобно этому изображается Божья защита. Нам дается хорошее напоминание о том, что источником страдания является змей, а не Спаситель.
ст. 17 И рассвирепел дракон на жену, и пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее, сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа.
Замысел змея опять оказался сорванным, но он не утихает. С начала этой сцены было показано, что целью нападок дракона являются: 1) «ребенок мужского пола», 2) «женщина», 3) «прочие от семени ее», т.е. дети. Нужно объединить их вместе, чтобы осознать, что общая картина представляет Божий народ. Мы только что видели, что змей воевал с Божьими ангелами (это был словно проблеск в памяти, ст. 7-12), и теперь он продолжает свою войну с праведными. Им дается знакомое название: «сохраняющие заповеди Божьи и держащиеся свидетельства Иисуса»
Читателю дается хотя и невидимое, но, тем не менее, реальное заверение, что таким же образом, как Бог защитил женщину и ребенка, Он поможет и остальным ее детям. Когда они верны, и Он им верен. Реальная защита Бога - это важная часть всей картины. Это верно, что гонение дракона продолжается. Церковь была и будет преследуема, однако, врата ада не одолеют ее (см. Мф. 16:18). Наши же отношения со Христом сильнее, чем любое противостояние. Когда возникают тяжелые времена, мы лучше понимаем, что когда мы слабы (и доверяемся Христу), тогда мы сильны (см. 2Кор.12:7-10). Таким образом, противление (или, осознание его) может превратиться в полезное приобретение. Как мы знаем из сцены о множестве одетых в белое (седьмая глава), «это те, кто пришел от великой скорби, и они омыли одежды свои и убелили их кровью Агнца». Вот сила к победе!
Противление подкрепляется зверем земли (Откр. 13:1-2) 59Сцена с участием дракона познакомила нас с одним из ряда трех противников. Великий красный дракон, зверь, выходящий из моря и зверь, выходящий из земли вместе представляют могучую империю зла. Также как в случае с драконом, мы внимательно позволили ему самому действовать в сцене, мы должны поступить и в отношении других двух зверей. Понять, какого они рода и что они хотят, легко. Затем, руководствуясь мудростью, мы можем сделать правильное применение приобретенного знания.
ст. 1 И стал я
В отношении чтения первого предложения есть некоторое различие в манускриптах, а именно, что является подлежащим - «я» или «он». Если «он», то прослеживается связь с предыдущим выражением, а если «я» - то ссылка на Иоанна. Какой вариант мы бы не приняли, здесь нет доктринального различия.
Внимание Иоанна, также как и наше, приковывается теперь к «выходящему из моря зверю». Читатель сразу заметит, что греческое слово qhri von (дикий зверь; чудовище, зверь из дикого леса) не надо путать с четырьмя животными (zw’/on) в 4:6, буквальный перевод которых будет «живые существа». Те животные подчеркивали жизнь, они помогали понять Бога в сцене тронного зала.
Описание этого морского зверя должно помочь создать желаемое впечатление, поскольку он вышел из моря - та область, к которой люди имеют страх. Семь голов и десять рогов внушают то же чувство, что и в случае с большим красным драконом. Отличительным признаком служит то, что зверь имеет десять диадем на десяти рогах (у дракона были семь диадем на его головах, показывающих, что он претендует на царственное положение). Богохульные имена описывают головы зверя. Будет ли читатель считать эти имена обозначающими богохульное поведение (как, например, «Иезавель»), или просто такими, которые пренебрежительно говорят о силе Всемогущего Бога, нам известен род. Имеется неправильное обращение с тем, что свято. Когда зверю даны такая власть и сила, род его известен по его отношению, которое будет рассмотрено еще немного подробнее.
ст. 2 Зверь, которого я видел, был подобен барсу; ноги у него - как у медведя, а пасть у него — как пасть у льва; и дал ему дракон силу свою и престол свой и великую власть.
Сравнения, проведенные с леопардом, медведем и львом, могут привести на память некоторые черты четырех зверей в Дан.7:1 и далее, но в нашем случае они дополняют то впечатление, что создал этот могучий зверь. Иоанн также хочет, чтобы читатель знал, что власть у морского зверя того же рода, что и у дракона, поскольку все составляющие его власти пришли от дракона: «сила, престол и великая власть» драконовы.
Его власть обманчива (Откр. 13:3-7) 60ст. 3 И видел я, что одна из голов его как бы смертельно была ранена, но эта смертельная рана исцелела. И дивилась вся земля, следя за зверем
Иоанн проводит дальнейшее исследование голов, которых, как говорилось, семь и отмечены они богохульными именами. Исследуя одну из голов, он способен различить, какого рода эти головы, с которыми ему нужно состязаться. Голова получила смертельную рану, но вид имеет, будто зажила. Образ, которым Иоанн говорит об одной из голов, мы называли и ранее, - синекдоха
Созданная картина перекликается со сказанным в Быт.3:15 пророчеством, что голова змея будет поражена. И связь с тем контекстом дает нам напоминание об обольстительной природе того, кто получил свою власть от дракона, древнего змея. Не удивительно теперь, когда контекст так изображает распространение его обманчивого влияния: «и дивилась вся земля, следя за зверем». Толпу легко подкупить тем, что снаружи блестит. Горе таким людям, которые так сбиты с толку обманом!
ст. 4 и поклонились дракону, который дал власть зверю, и поклонились зверю, говоря: кто подобен зверю сему? и кто может сразиться с ним?
«Земные» не только последовали за зверем, но подчинились его власти до того, что стали ему поклоняться. Он стал не просто героем - объектом поклонения. В их отношении нет места для Бога. Они ответственны за все, что делают. Они сами позволяют зверю обманывать их. Поскольку дракон дал зверю силу, они поклоняются дракону, но превозносят они зверя. Для них зверь несравним ни с кем, он всесильный!
ст. 5 И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно, и дана ему власть действовать сорок два месяца.
В сцене показывается, как зверь все больше и больше присваивает себе то, что принадлежит одному Всемогущему Богу. Сначала, богохульными были описаны его головы. Его притязания на божественность были богохульны. Принятие поклонения было богохульно. Читатель вспоминает о таком же отношении в «человеке греха» в 2 Фес.2:4: «Противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божьем сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога».
Вред, производимый этим морским зверем для Божьего народа, показан рода «сорока двух месяцев», поскольку власть зверя передана при помощи количественной величины, выражающей легко узнаваемый род. Этот показатель использовался в 11:2, где был образ святого города, который попирали ногами сорок два месяца. Такое описание - обратная сторона «1260 дневной» защиты, даруемой Богом. Таким образом, в этом отрывке читатель видит реальность противления верным. Как христиане, мы видим, как одновременно в нашей жизни происходит два процесса: с нами Бог, в нас Его Дух, подкрепляющий нас, чтобы мы вынесли противление; но мы также знаем, что Противник тоже не бездействует. Иногда, все, что мы видим - это тяжелая сторона, и склонны забывать, что Бог с нами.
ст. 6 И отверз он уста свои для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его, и жилище его, и живущих на небе.
В этом стихе еще более усиливается то, что было сказано выше. Сатана - великий притворщик. Он пытается соперничать с Богом и разрушить Божье дело. Таким образом, его богохульство распространяется на широкий круг: Имя Бога, Божье жилище и Божий народ (или, другими словами, «живущие ни небе»). Во всем зверь из моря преподносит себя так, чтобы заполучить то поклонение и служение, что приносится только Богу.
ст. 7 И дано было ему вести войну со святыми и победить их; и дана была ему власть над всяким коленом и народом, и языком и племенем.
Намерения морского зверя ясны: причинять страдание Божьим людям, «святым». Вред, который он в действительности наносит, рода «победить их», как было и в случае с двумя свидетелями в 11:7. Была реальная опасность потерять свои отношения с Агнцем. Результат определяется не тем, сильнее ли дьявол, или Агнец, результат решается выбором человека, к какой «команде» он примкнет. Дьявол и весь его клан имеют над человеком власть только тогда, когда человек подчинится и передаст ему эту власть. Дьявол сам по себе - ничто, хотя и надевает раздутый вид и внешность обманчивой власти. К сожалению, есть те, кто недостаточно рассудителен и притягивается к нему, удаляясь от Агнца.
Воздействие его обманчивой власти (Откр. 13:8-10) 61ст. 8 И поклонятся ему все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни у Агнца, закланного от создания мира.
«Живущие на небе» противопоставлены «живущим на земле» (ст.6). Поведение нечестивых приравнивается к поклонению зверю, поскольку если человек не служит и не поклоняется Богу, то он поклоняется дьяволу. Подчиниться можно либо одному, либо другому.
Нечестивые также определяются предложением в отрицательной форме-«которых имена не написаны в книге жизни...» Другими словами, они мертвы и отделены от Бога из-за своего нечестия.
Иоанн говорит, что имена были написаны «от создания мира»
ст. 9 Кто имеет ухо, да слышит.
Этими словами читателю напоминается о призыве, встречающимся в заключении каждого из семи посланий церквям Азии. Представленный материал дает знание и призывает дать ответ, также как и послания в начале. К тому же, используя образ речи - синекдоху, призыв, как мы видим, относится ко всем. Все вместе и каждый в отдельности несет ответственность.
ст. 10 Кто ведет в плен, тот сам пойдет в плен; кто мечем убивает, тому самому надлежит быть у биту мечем. Здесь терпение и вера святых.
В конструкции этого выражения на греческом, Иоанн использует действительный условный период. Он ставит перед нами реальные ситуации. Есть те, кто выбрал плен у зверя. Есть те, кто будет убивать (они, вместе со зверем, приносят беды Божьему народу). В конце концов они получат то, что сами выбрали. Пленение будет означать плен, и они разделят участь зверя. Власть причинять несчастья будет означать, в конце концов, что им самим будет причинено горе в ответ, положенный им Божий суд.
Таким образом, сопоставляя все эти детали относительно истинной природы зверя и всех его последователей, христианин не позволит им ввести себя в заблуждение, т.к. он осознает их судьбу. Вместо этого, он готов перенести временное страдание Божьего народа, понимая обе стороны христианской жизни. Итак, понимание истины препоясывает терпение христианина и его веру, дает ему силу к победе! Он сможет выстоять сорок два месяца противления.
Стих этот становится «золотым местом» для всех победителей.
Противлению способствует зверь от земли (Откр. 13:11) 62ст. 11 И увидел я другого зверя, выходящего из земли; он имел два рога, подобные агнчим, и говорил как дракон.
Иоанн знакомит читателя с третьим лицом в этой тройственной империи зла - «дракон», «морской зверь» и «земной зверь». Лживую природу этого зверя передают две его черты: рога и голос. Слово, обозначающее этого зверя из земли - qhri von, что значит, что это дикий, не прирученный зверь, но, тем не менее, рога его напоминают Агнчьи. Нужно заметить, что в греческом языке, чтобы существительное имело определенный смысл, не обязательно требуется артикль
То, что представлены только «два рога», может показаться не увязывающимся с «семью рогами» Агнца в 5:6. Однако мы уже обсуждали этот вопрос в связи с двумя свидетелями. Какой бы образ не использовался для обозначения церкви, всех верных, всех свидетелей - «семь церквей», «два свидетеля», «два светильника», мысль в каждом отрывке ясна. В одном месте «семь» передавало идею о полноте, а в другой сцене - «два». Такое использование чисел также являет и мудрость Бога, пресекающего попытки толкователей сформировать некую «книгу кодов» с эквивалентами чисел и т.п. Каждый раз значение определяется контекстом.
Поэтому, вид рогов Агнца наводит читателя на мысль о той силе, что есть у Агнца, и о том, что земной зверь претендует на такую власть. Однако его голос выдает его истинную сущность, такой голос мы слышали у дракона. Здесь снова можно справедливо считать, что имеется в виду конкретное значение: «тот же дракон», а не просто «какой-то дракон». Без сомнения, подразумевается связь с драконом, которого мы видели выше по контексту. Дела дракона говорят за него.
Сопоставляя два эти фактора, мы получаем предостережение хорошо всматриваться в то, что делает зверь из земли, поскольку, из-за его сходства и с Агнцем, и с Драконом может оказаться трудным определить его задачи.
Власть и задача второго зверя (Откр. 13:12-17) 63ст. 12 Он действует перед ним со всей властью первого зверя и заставляет всю землю и живущих на ней поклоняться первому зверю, у которого смертельная рана исцелела;
Его задача ясна. Он против Бога и Божьего народа. Он в одном союзе с морским зверем, применяя его власть (власть, данную драконом). Он служит помощником первому зверю в том, что приобретает ему поклонников из живущих на земле, нечестивых.
Снова читателю напоминают о том, какого рода был первый зверь, о котором сказано, что он имеет «смертельную рану исцелевшей». Он осужден и он обманчив. Читателю нужно также заметить, как говорится, что «исцелевшую смертельную рану» имеет не только голова, но и сам зверь. Это подкрепляет толкование этих слов как синекдоху, когда то, что относится к одной голове, относится и ко всем; природа голов отображает природу его самого.
ст. 13 и творит великие знамения, так что и огонь низводит с неба на землю перед людьми.
Этот зверь заверяет о себе великими чудесами. Похоже, что это та власть, которую проявил бы Агнец в свидетельство о Его Божественности. Однако, чудеса земного зверя - это дело обмана, такое же, как у человека греха в 2Фес.2:9-10. Может быть, мы не можем объяснить, каким образом он способен низводить огонь с неба, но из контекста мы знаем, что то, что он делает обманчиво и богохульно. Это не от Бога и потому заставляет людей недостойно относится к чудесам Божьим, как будто это всего лишь пустяк.
ст. 14 И чудесами, которые дано было ему творить перед зверем, он обольщает живущих на земле, говоря живущим на земле, чтобы они сделали образ зверя, который имеет рану от меча и жив.
Как вершину своих обманчивых чудес, зверь земли оживляет образ первого зверя, сделанный «живущими на земле», нечестивыми. Все это дополняет меру его обмана.
Зверь из моря в этот раз описан как «имеющий рану от меча и жив». Хотя это выражение немного отличается от того, что было ранее, смысл остается тем же. Обреченный и обманчивый - его род.
Участие нечестивых с земным зверем помогает понять, что они сами заслужили суд Божий, несмотря на то, что зверь и устраивает все происходящее.
ст. 15 И дано ему было вложить дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал так, чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя.
Творец обманчивых чудес заставляет выглядеть изображение зверя так, будто оно живое. Несмотря на то, что люди сами его и сделали, их одурачили так, что они верят, что изображение достойно поклонения и может приговорить к смерти любого, кто не ответит ему поклонением. Эти подробности подчеркивают личную ответственность каждого, хотя они и были обмануты.
ст. 16 И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их.
Эти «все», о которых здесь говорится, - поклоняющиеся образу зверя, нечестивые. Описание, данное этой группе людей, похоже на крах нечестивых в 6:15, где они получают Божий суд. Это описание усиливает то, что есть в действительности. Существует характерная черта, «начертание», данное каждому из этой группы. Эта черта проявляется на правой руке и на лбу (этот образ взят из Ветхого Завета, когда люди этим показывали, что они «повязаны» Законом Божьим). Этот характерный знак также показывает подчинение отмеченных им людей.
Этот характерный всей группе знак противопоставляется с тем, ч го было сказано в главе 7 о Божьем народе, что это - «144 000 запечатленных рабов». Человек может отождествляться или с одной группой, или с другой.
ст. 17 и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его.
Здесь есть три взаимосвязанных слова, которые определяют этих людей. Эти слова - «начертание», «имя» и «число». Как уже говорилось, «начертание» - это характерный знак группы. «Имя» несет значение власти, права или силы того, чье имя они носят, здесь - это имя зверя. «Число» используется для определения рода, вида. Определенное число будет указывать на соответственный род.
Только «отмеченным» людям позволяется «покупать и продавать», т.е. совершать свою повседневную деятельность, жить. Противоположный случай значит «быть убитым» (ст. 15).
Совершенно бессмысленно пытаться искать в этих образах какие-то исторические события, пытаясь предсказать второе пришествие Христа. Необходимо взять смысл всей сцены целиком и использовать его правильно. Разрывать сцену на части и делать какие-то отождествления с ее частями также неправильно, как брать притчу и, игнорируя основной ее принцип, проводить аналогии. Человек продолжает искажать Слово Божье на свою погибель.
К этому моменту сцена завершена. В помощь читателю даются последующие объяснения и применение.
Это откровение дает понимание (Откр. 13:18) 64ст. 18 Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть.
Все, что было нам явлено, принесло понимание. Но каким образом понимание становится «мудростью»? Мудрость являет себя в правильном использовании фактов. Для читателя, который делает правильное применение, этот материал становится мудростью. Для того чтобы правильно применить узнанное, он должен «считать» «число» зверя. Слово, переведенное у нас как «сочти», это греческое yhfi vzw, что значит «считать, определять, решать посредством голосования». Число что-то значит, и от читателя ожидается понять его значение. В помощь даются две подсказки. Первая, что это «число человека». Перед словом «человек» в греческом нет артикля, поэтому может быть два возможных значения. Это может значить «того человека, о котором говорилось выше по контексту», или «человека» в общем смысле. Контекст не дает никакого конкретного указания, поэтому более разумно считать это слово имеющим общий смысл «это человеческое число, не Божье». Такое значение хорошо вписывается в контекст, поскольку зверь от земли так много сделал для того, чтобы поднять природу первого зверя и заставить людей поклоняться ему. Он пытается заставить людей думать, что первый зверь действительно Бог и воздавать ему поклонение, которого только Бог достоин.
Вторая подсказка заключается в числе 666. Если бы мы жили ближе к тому времени и тому месту, нам было бы легче правильно понять этот образ. Контекст присваивает числу качественное значение, а не количественное. Можно сказать о нем «плохое, очень плохое». Сейчас мы не используем числа для передачи нравственного, кроме как «О» или «13». Мы можем сказать о ком-то: «он - ноль», или «он - несчастливое 13».
Некоторые люди поступали очень глупо, используя данное число в мистическом смысле. Поскольку известно, что греки не использовали арабскую систему чисел (1,2,3 и т.д.), эти люди пытаются составить выражения, сумма букв которых равнялась бы в итоге 666. Греки действительно использовали свои буквы для обозначения чисел, но из этого не следует, что все нужно превращать в загадку. Словосочетаний, сумма букв в которых равняется 666, - тьма. В дебатах «Кэмпбелл - Пурцель», произошедших в Цинциннати в 1837г., Александр Кэмпбелл оказался в незавидной ситуации, делая ряд негативных предположений. В ходе дебатов, доказывая, что Римско-католическая церковь является «Вавилоном» у ап. Иоанна, господин Кэмпбелл показал, что буквы в выражении «Латинское Царство» в сумме составляют 666. Епископ Пурцель бы умен, показав, что даже имя самого Кэмпбелла в сумме может составлять 666.
Вместо того чтобы дать числу говорить о своем настоящем значении, многие превратили его в загадку. Такое употребление противоречит принципам образной речи и самой природе Божьего откровения. Перед нами высшая точка в объяснениях Иоанна и служит она тому, чтобы сделать привязку понятий к реальному роду зверя. Таким образом, этот стих имеет схожие задачи со стихом 10 - укрепить терпение и веру христиан, наделенных мудростью.
Существует некоторое различие в древних рукописях относительно написания этого числа «шестьсот шестьдесят шесть» (ejxakovsioi e[xhkonta е[х). Некоторые манускрипты содержат буквенные символы, обозначающие «666» (сх»), а некоторые - «616» (ci»).
В данный момент, было бы полезно сравнить слова Иоанна с тем, как этот вопрос о противостоянии рассматривается Павлом (см. образ «человека греха» - 2 Фес. 2:1-12) и тем, как Иоанн говорит об «антихристе» в 1 Иоан. 2:18-19. Не каждый способен преодолеть противостояние. Результатом этого является отступничество. Павел предостерегал, что отступничество действительно будет перед вторым приходом Христа (см. 2Фес. 2:3; 2Тим.4:1-8; Деян.20:27-32; и т.д.). Сам Иисус предостерегал об этом в Матф. 24.
Отступничество существовало и в первой церкви (см. Гал. 1:6-9; 1 Тим. 1:18-20; 4:1-5 и т.д.) и в течение веков оно продолжало поражать, как зараза, Божье дело. Ни один из отрывков, говорящих об отступлении, не дает справедливого основания для вычисления прихода нашего Господа. Одно из широко распространенных неправильных пониманий заключается в том, что чем хуже духовная обстановка в мире, тем скорее придет Христос. По-прежнему никто из людей не знает ни дня, ни часа, сокрытого в Божественном ведении. Наше время должно быть наполнено евангелизацией, назиданием и подготовкой к Его приходу. Частично, смысл книги Откровения заключается в том, чтобы напомнить, насколько драгоценны снабжающие нас всем и защищающие нас взаимоотношения с Агнцем. Никогда нельзя забывать их.
Что бы мы ни взяли-контекст 2 Фес.2, или 1 Иоан.2, или места, говорящие о драконе и зверях в Откровении 12 и 13 (в гл. 19 и 20 им противопоставляются величественные пары) - все это представляет нам противление, с которым христиане сталкиваются, и будут сталкиваться. Необходимой прелюдией ко второму приходу Христа является мятеж, но не обязательно в какой-то особый отрезок времени, или в каком-то конкретном месте. «Последние дни» относятся ко всему периоду Евангелия, когда верные борются с отчаянным противлением (см. разговор Иисуса о разрушении Иерусалима- Мф.24:4-21, или слова Павла в 1 Тим.4:1-3;2 Тим.З:1-9;4:1-5).
В нашем уме может возникнуть вопрос, относятся ли такие выражения, как «человек греха» в 2 Фес.2, «антихрист» в 1 Иоан.2, или «зверь» из Откровения 13, к отдельному человеку, или же каждый из них представляет собой образ? Благодаря часто используемой в книге Откровения синекдохе, мы знаем, что предмет в единственном числе может обозначать множество, а частное - общее. Контекст во всех трех местах помогает увидеть, что имеется в виду противление в общем смысле, противление, появляющееся в разнообразных образах: «человек греха», «сын погибели», «противящийся и превозносящийся», «сдерживающее», «беззаконник», «дракон», «зверь из моря», «земной зверь», «антихрист».
Этот отрывок в книге Откровение особенно направлен, чтобы усовершить изучающего Слово, чтобы его не унесло течение потока противления. Сила, которая с ним гораздо превосходит силу, которая против него. О, какая сила к победе!
Победители противления знают присутствие Бога (Откр. 14:1-5) 65По ходу повествования, читателю представляют другую группу людей, противоположную первой. Это те, кто не поклоняется образу зверя. Нижеследующее - это другая сторона картины. Внимание сосредоточено на верных и их отношения с Агнцем.
ст. 1 И взглянул я, и вот, Агнец стоит на горе Сионе, и с Ним сто сорок четыре тысячи, у которых имя Отца Его написано на челах.
Агнец изображен стоящим, что выражает Его активные отношения. В тексте стоит слово «Сион» вместо слова «небо» - Сион является образом Божьего жилища. Божий народ с их Богом описан как «144, 000», эта та же группа запечатленных, что была в Откровении 7. Они, к тому же, благодаря взаимоотношениям с Богом, носят отличительное имя - имя Агнца и имя Отца. Эта мысль сравнима обещанием, данным в посланиях Пергамской и Филадельфийской церквям - качественное имя, или отношения: «новое имя, которое никто не знает, кроме того, кто получает» (2:17) «имя Бога Моего и Имя града Бога Моего, нового Иерусалима...и имя Мое новое» (3:12).
К отличительной черте, что мы видели на их лбах, мы добавляем то, что слышим, чтобы осознать, что это за неописуемые взаимоотношения.
ст. 2 И услышал я голос с неба, как шум от множества вод и как звук от сильного грома; и услышал голос как бы гуслистов, грающих на гуслях своих.
Иоанн услышал с неба голос, или звук (fwnhv - звук, который кто-то или что-то производит по своему роду). Это такой звук, который помогает нам понять, что значит, что Бог со Своим народом. «Шум от множества вод» и «звук от сильного грома» заставляют нас подумать о Боге, но «голос как бы гуслистов, играющих на гуслях своих» - это звук поклонения. Оба источника звука, соединенные вместе, представляют Бога с Его народом.
Звук поклонения рассматривается более подробно в следующем стихе.
ст. 3 Они поют как бы новую песнь пред престолом и пред четырьмя животными и старцами; и никто не мог научиться сей песне, кроме сих ста сорока четырех тысяч, искупленных от земли.
Песня, которую поют поклоняющиеся, это «новая песнь», выражающая их «новую жизнь», «новый жизненный опыт» или качественные отношения («новая песнь» впервые упоминалась в сцене тронного зала в поклонении, потому что Агнец был достоин открыть запечатанную книгу). Эту песню поют благодаря отношениям с Агнцем. Нам представлена картина «купленного» удела, которую лично воплощают запечатленные рабы, 144 000. Они уже не принадлежат земле, своим ответом на призыв Агнца они были выкуплены «от земли». Это и есть верные в спасительном присутствии престола.
ст. 4 Это те, которые не осквернились с женами, ибо они девственники; это те, кто следуют за Агнцем, куда бы Он не пошел. Они искуплены из людей, как первенцы
Даются дополнительные образы, характеризующие тех, кто поет «новую песнь». Их жизнь показывает их отношения с Агнцем. Упоминаемые черты являют как их сторону в отношениях, так и сторону Бога. Они «искуплены» и «чисты», т.к. образ «не оскверненные с женами» выражает именно это. Они не были неверны как мужья, совершающие прелюбодеяние и осквернены. Образ духовного прелюбодеяния очень распространен в Писании. Их целомудренная жизнь подчеркивается тем, что они названы «девственниками». Это слово относится и к мужчинам и к женщинам, оно использовано образно, чтобы повторить предшествующее определение.
Они не только представлены как лишенные всякой скверны, они еще получают похвалу, что «следуют за Агнцем, куда бы Он не пошел». Они были преданны и следовали за Ним независимо от того, что это стоило, «они не возлюбили души своей даже до смерти» (12:11) и «служат Ему день и ночь в храме Его» (7:15). Аналогичные выражения помогают осознать, как отвечают Богу верные.
Еще об этих купленных читателю сказано, что они «начатки Богу и Агнцу». Ветхозаветное приношение Богу первых плодов урожая было настоящим поступком веры, доверия. Через этот поступок веры поклоняющийся учился познавать Бога. Человек верил, что Бог даст и весь урожай, все необходимое. Начатки принадлежали Богу, точно также как и весь урожай. Верные, подобно приношению первых плодов, принадлежат Богу. Опять же, мы слышим проносящееся эхом через всю книгу обещание - Бог обеспечит всем, что нужно!
ст. 5 и в устах их нет лукавства; они непорочны пред престолом Божьим.
Мы ужу видели по тексту выше, что природа зверя и лжепророка (это имя дается земному зверю в 19:20) обольщающая. Эти же слуги Божьи не поддались устремлениям лжепророка. В них нет ничего ложного. Как жертвенное животное, без какого-либо пятна или порока, они безупречны. Они святы, но это не просто из-за их собственных усилий, это возможно благодаря их отношениям с Агнцем.
Уверенность, что противники будут наказаны (Откр. 14:6-11) 66ст. 6 Ия увидел другого Ангела
Сейчас сцена меняется на серию ангелов. В действительности, нет надобности определять, появлялись ли эти ангелы в служении ранее в книге Откровения. В конце концов, у Бога великое множество ангелов для исполнения Его целей. Задача этого ангела в том, чтобы наставить читателя в понимании, что смысл этого ряда имеет отношение к «вечной благой вести», или к «вечному Евангелию». Мы только что видели, что Евангелие значит для тех, кто куплен «от земли», или «из людей» (14:3-4). Это те, кто поют «новую песнь», познав качественную жизнь в общении с Агнцем. Их верность - это одна сторона Евангелия, другая его сторона - осуждение нечестивых. Таким образом, перед нами повторение того принципа, что был впервые представлен нашему вниманию при открытии пятой печати, принципа защищенности убиенных рабов под алтарем, взывающих к осуждению нечестивых. Тот же принцип, как мы помним, выдвинут Павлом в 2Фес. 1:4-10 и нашим Господом в Матф. 12:41 -42.
Весть Христа в Его славе была подобна обоюдоострому мечу (см. 1:16; 2:12). Это также согласуется с вестью маленькой книжки, которая Иоанну была и сладка и горька. В течение всей книги Откровения нам дается возможность увидеть обе стороны Евангелия в жизни верующего. Оно означает защиту, но также означает и страдание. Это страдание причиняется грехом с разных сторон. Но Евангелие также требует, чтобы грех не остался без возмездия. Таким образом, серия ангелов показывает справедливое воздаяние по «вечному Евангелию». Бог справедлив.
ст. 7 и говорил он громким голосом: убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его, и поклонитесь Сотворившему небо и землю, и море и источники вод.
Нет необходимости уточнять, к кому обращены эти слова - ста сорока четырем тысячам или же убиенным рабам под жертвенником - это на самом деле не имеет значения. Перед нами ответ на молитвы святых, это их справедливая плата. Для верных это слова, внушающие уверенность.
Важность их ответа в том, что они должным образом, как и требовал голос с Божьего престола, «боятся Бога и воздают Ему славу... и поклоняются Ему». Такой ответ явно противопоставлен тому, что мы видели в гл. 13, где люди поклонялись дракону, или зверю, или образу зверя. Живущие на земле, которые не отвечают Богу как подобает, должны знать, что Божий суд грядет неминуемо.
ст. 8 И другой Ангел следовал за ним, говоря: пал, пал Вавилон, город великий, потому что он яростным вином блуда своего напоил все народы.
Следующий далее, второй вестник из семи ангелов этого ряда, объявляет свою судную весть. Его послание сосредотачивается вокруг образа «Вавилона». При упоминании «Вавилона» в умах читателя первого века непременно вспыхнул бы образ могучих чужеземных сил, пленивших Божий народ. Действительный город и народ с этим именем в первом веке уже не существовали но, несмотря на это, страдание, причиненное Вавилоном в прошлом, превратило упоминание его имени в символ главного врага -«живущих на земле».
Это равнозначно «великому городу, который духовно называется Содом и Египет, где и Господь их был распят» (11:8). Ясен род, и читатель в своем уме сопоставит его со злом, сохраненным в памяти народа историей, тем следом, что оставил этот нечестивый враг. Иоанн описывает «великий Вавилон» при помощи определения, очень характерного этому роду-«падший». Весь его былой престиж оказывается фикцией. Гордый повержен ниц пред судом Божьим.
Несомненно, что нечестивые полностью заслуживают то, что они получают, ведь они «напоили яростным вином блуда своего все народы». Осуждение пришло на них как последствие их разврата. Тогда это было так вкусно и так приятно, но подобное приводит к Божьей ярости. Что за горькая отрыжка!
ст. 9-10 И третий Ангел последовал за ними, говоря громким голосом: кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание на чело свое, или на руку свою, тот будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его, и будет мучим в огне и сере пред святыми Ангелами и пред Агнцем;
Судная весть первого ангела была направлена «живущим на земле», второй ангел назвал тех, к кому он обратился, «Вавилоном», третий ангел представляет нам нечестивых как заслуживающих ярости, поскольку они «поклоняются зверю и образу его». При помощи повторения читателю передается уверенность, что грешащий не избежит Божьего гнева. Они отмечены из-за того, что разделят участь дьявола.
Структура этого предложения на греческом - действительный условный период, что значит, что здесь констатируется факт. Это равнозначно тому, чтобы сказать: «Поскольку они, таким образом, отождествили себя со зверем, нечестивые отведают Божьей ярости в ее полной силе». Приводится образ того, как человек пьет содержимое чаши без разбавления его водой, что смягчило бы его силу. Они получат все что заслужили, не меньше.
Действие этого крепкого напитка, когда его выпьют, представлено как «мучение в огне и сере». Огненный Божий суд отличается сильным страданием и резким, как от горящей серы, запахом. Также говорится, что они достойны понести это «пред святыми ангелами и пред Агнцем». Они не имеют общения с праведными, их же собственная неправедность явна, следовательно, достойна Божьего гнева.
ст. 11 и дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его и принимающие начертание имени его.
Еще одна сторона их страшной участи представлена в виде огня, дым от которого свидетельствует о его пожирающей силе. Этот огонь, однако, никогда не прекратится из-за недостатка горючего. На этом костре неразумные последователи зверя будут гореть и гореть!
Ключ к преодолению противления (Откр. 14:12-13) 67ст. 12 Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божьи и веру в Иисуса.
Здесь - ключ к толкованию не только этого ряда, но и всей книги Откровения Иисуса Христа. Мы уже слышали то же ободрение в 13:10: «здесь терпение и вера святых», а также в 13:18: «здесь мудрость».
Верные находят здесь необходимое им побуждение оставаться твердыми среди страдания и скорби. Это отвечает на молитвы святых под жертвенником. Христиан укрепляет тот факт, что суд нечестивым придет. В том отмщении ничто не забудется. Сцены, подобные этим, вооружают святых иметь терпение, необходимое, чтобы пройти через испытания. Читателя вместе с Иоанном призывают «хранить Слово Божье и свидетельство Иисуса». Есть сила к победе!
ст. 13 И услышал я голос с неба, говорящий мне: напиши: отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними.
Повторное повеление Иоанну писать должно еще раз уверить христиан в важности этой вести, говорящей об их отношениях с Господом. Одной стороной картины явилось осуждение нечестивых. Оборотная сторона-вознаграждение праведных. Это вознаграждение включает отсутствие всего того, что служит причиной их тяжелого труда и бед - «они успокоятся от трудов своих». Результат их верности, «их дела», пребывает. Бог его помнит и вознаграждает.
Истина о полном осуждении противников (Откр. 14:14-20) 68ст. 14 И взглянул я, и вот светлое облако, и на облаке сидит подобный Сыну Человеческому; на голове Его золотой венец, и в руке Его острый серп.
Первые три ангела этого ряда выделяются на общем фоне как бы малая подгруппа. Пауза после этих трех вестников позволила святым сориентироваться. Теперь, серия ангелов продолжается. Другие четыре ангела объединяются в одну подгруппу, вместе участвуя в образе жатвы. Они установят сцену, место действия, прежде чем другая группа огласит ключевую мысль.
Тот, кого мы сейчас видим, не назван ангелом, но он из их группы. Его «белое облако» и «золотой венец» отражают Божью славу, это показывает, что то, что будет сейчас сделано - от Бога. Сам ангел сравнивается с «сыном человеческим», это распространенное обозначение «Божьего человека» в писаниях Ветхозаветных пророков, особенно у Иезекииля. Так любил называть себя и наш Господь во время Его земного служения. Конкретное значение всегда определяется контекстом, но значение это должно соответствовать другим случаям использования этого слова в Писании. Этот ангел может быть тем же, о котором говорится в стихе 19.
Этот ангел, которого можно назвать «Жнец», представлен нам держащим острый серп, готовый пожать урожай. Современный фермер, возможно, орудием сбора винограда не видит серп, при всей современной технике и комбайнах. Однако он является орудием правосудия, как видно и в ст. 16 и 19.
ст. 15 И вышел другой Ангел из храма и воскликнул громким голосом к сидящему на облаке: пусти серп твой и пожни, потому что пришло время жатвы, ибо жатва на земле созрела.
Этот ангел также от Бога, поскольку он пришел «из храма», Божьего присутствия и говорит он знакомым нам «громким голосом». Его весть играет важную роль во всей сцене, в понимании смысла всей картины. Бог видит в сложившейся ситуации жатву. Время пришло, все готово.
ст. 16 И поверг сидящий на облаке серп свой на землю, и земля была пожата.
Это действие - еще один элемент сцены «Жнеца» и Божественного указания произвести жатву. В сцене происходит развитие событий, но, чтобы понять смысл, мы должны брать ее всю, целиком. Настало время жатвы. Это определенно точно. Можно сказать, что она уже совершилась (настолько несомненен Божий суд нечестивыми; читатель видит, что объектом жатвы является «земля»).
ст. 17 И другой Ангел вышел из храма, находящегося на небе, так же с острым серпом.
Этот ангел принадлежит к той же группе, что и остальные. У него то же происхождение и те же цели. Подобно предыдущему ангелу, он «из храма», и добавленная фраза «на небе» подчеркивает Божье присутствие. Его инструмент - острый серп, делающий его готовым к тому же служению.
ст. 18 И иной Ангел, имеющий власть над огнем, вышел от жертвенника и с великим криком воскликнул к имеющему острый серп, говоря: пусти острый серп твой и обрежь гроздья винограда на земле, потому что созрели на нем ягоды.
Седьмой ангел объединен с другими, поскольку он «от жертвенника» (образ, используемый начиная с пятой печати, выражающий отношения человека с Богом). Когда нам были представлены семь труб, на седьмой печати, ангел наполнил кадильницу (она содержала молитвы святых) огнем с жертвенника, отсюда пошли Божьи суды в виде посланий труб. Этот ангел такой же, имеющий ту же силу для осуществления Божьего суда в той степени, в какой они заслужили.
Мы слышим повеление пожать гроздья «винограда земли», нечестивых. Приготовленный для этого служитель приводит в исполнение гнев Божий.
ст. 19 И поверг Ангел серп свой на землю, и обрезал виноград на земле, и бросил в великое точило гнева Божия.
Какой ангел имеется в виду - тот, что на белом облаке, или тот, что был шестым? Острый серп был и у того, и у другого. По сути, вопрос не в том, какой ангел, важно понять истину о Божьем суде над нечестивыми, представленном здесь в ярких образах сцены сбора винограда. А то, что это полностью осуществившаяся жатва, говорит тот факт, что собранный виноград отжимают в винном прессе. Опять же, читателю напоминают, что образ не просто говорит о виноградном соке, а о «гневе Божием», последствиях этого гнева!
ст. 20 И истоптаны ягоды в точиле за городом, и потекла кровь из точила даже до узд конских, на тысячу шестьсот стадий.
В том, что действие «происходит за городом», читателю дается напоминание о «неизмеренных», которые были «вне храма» (11:2). Именно они были источником страдания для «святого города» (верных) в течение «сорока двух месяцев». Смысл в том, что сейчас они получают то, что заслужили.
Отжатый в винном прессе сок превращается в огромный поток крови. Среди деталей, которые формируют этот образ, первой стоит кровь. Эти люди забрали кровь святых под жертвенником, теперь забирается их кровь - справедливое возмездие. Что за поток крови это! Включены такие детали, как его глубина - до конских узд, а его ширина, или протяженность, достигает 1600 стадий, или 320 километров - почти как от Москвы до Новгорода.
Истина, реальность, так четко передана здесь для праведных. Эта серия ангелов служит логической кульминацией сцены праведников в начале главы. Те, кто отмечены Агнцем, сполна получают благословение, а противящиеся, те, кто отмечены зверем, сполна получают осуждение.
Таким образом, читатель, как никогда, знает, что он хочет сохранить свои отношения с Агнцем. Его веру укрепляют представленные сцены и их послания, они придают ему уверенности, чтобы он мог справиться с нынешней обстановкой страданий. Его вера не основывается на том, что он видит в своей жизни, так как он знает, суд - это как процесс так и итог.
69 Действие 4. Понимание гнева и праведности Бога (Откровение 15 - 22) 70 ВступлениеМы готовы перейти к четвертому действию в драматической постановке «Откровение Иисуса Христа». С начала всех просмотренных нами действий снималась завеса над Божьим величием. Действие 1 представило нам Христа в Его славе. Второе действие перенесло нас в тронный зал Бога. Третье действие показало нам блистательную женщину, «великое знамение на небе». Сейчас, мы снова встречаемся с еще одним «великим знамением на небе».
Все эти действия в первую очередь направлены укрепить Божьих рабов, таких как Иоанн, сопричастников в «скорби и царстве и терпении». С одной стороны книга помогла им твердо ухватиться за отношения с Христом, а с другой - увидеть, что обратная сторона их скорбей заключается в обязательном справедливом возмездии Бога их гонителям.
Как средство донесения темы автор использовал повторение. Поэтому, нас не удивит начало еще одного ряда сцен, изображающих, как Божий гнев сходит на нечестивых.
Бог хранит обещание (Откр. 15:1-6) 71ст. 1 И увидел я другое знамение на небе, великое и чудное: семь Ангелов, имеющих семь последних язв, которыми оканчивалась ярость Божия.
Сцена описывается как еще одно «знамение», поэтому данное «чудо» настраивает читателя быть внимательным - оно имеет значение. Здесь, как и в предыдущих сценах с двенадцатой главы, нам предстоит получить урок о проявлении Божьих дел. В знамении женщины и ее дитя, мы видели, что они были полностью под защитой Бога. В знамении красного дракона и его сподручных было жестокое противление со стороны дьявола, но мы видели, что он терпит неудачу.
Теперь же эта сцена объявляет о низвержении сил зла. Дается новое заверение в том, что Божья ярость грядет на нечестивых. Это не предсказание о том, когда это совершится, это заверение в том, что Бог хранит Свои обещания, и они исполнятся. Этот суд в гневе совершается по причине верности праведников, и потому что нечестивые заслужили это возмездие.
Составляющие этого ряда судов изображены в виде язв (казней), совершаемых семью ангелами. Нам не дано никаких особых признаков этих ангелов, чтобы можно было отождествить их с какой-то другой группой из семи из ранее встречавшихся. Но наше внимание захватывает не это, а последствия их действий. Эти язвы названы «последними» (τάς έσχάτας). Эта мысль подчеркивает важность последствий, которые мы увидим в заключении этой сцены.
Читатель, возможно, также вспомнит, что это слово «последний» - то самое, от которого берет свое название дисциплина эсхатология
ст. 2 И видел я как бы стеклянное море, смешанное с огнем; и победившие зверя и образ его, и начертание его и число имени его, стоят на этом стеклянном море, держа гусли Божии,
Образ «стеклянного моря, смешанного с огнем» не является новым. Эта картина Божьей славы заставляет нас вспомнить всю сцену престола в четвертой главе. Но эта сцена не просто о Боге, она о Боге и Его народе. Представлено также множество людей, торжествующих победу - они победители в битве с противлением. Противник здесь обозначен в виде «зверя», «его образа» и «числа имени его». Эти понятия заставляют нас оглянуться на сцены в главе 13. Интересно также отметить, как используется выражение «число его имени». Видя, что эти три понятия совмещены («зверь», «число» «образ»), мы думаем целиком о роде. Это помогает нам и при толковании 13:17-18.
Это множество победителей «стоит на этом стеклянном море, держа гусли Божии», и само это их положение играет важную роль в понимании того, что вскоре произойдет в результате. Они состоят во взаимоотношениях с Богом, и в результате их верность производит то, за что они и поклоняются и хвалят Бога. Результат их верности - излитие Божьего гнева.
ст. 3 и поют песнь Моисея, раба Божия, и песнь Агнца, говоря: велики и чудны дела Твои, Господи Боже Вседержитель! праведны и истинны пути Твои, Царь святых
Верные отвечают Богу поклонением, их песня названа «песнь Моисея, раба Божьего». Это та же песня, что и «песня Агнца». Песня Агнца - это «новая песнь» главы 5 и 14:3, это песня победных свершений. Так было в случае с Моисеем, когда Бог «высоко превознесся» (ст.1) и, в заключение песни: «Господь будет царствовать во веки и вечность!» (ст. 18). Все внимание приковано к Богу и справедливости Его дел.
ст. 4 Кто не убоится Тебя, Господи, и не прославит имени Твоего? ибо Ты един свят. Все народы придут и поклонятся пред Тобою, ибо открылись суды Твои.
Слушая эту хвалу, читатель знает, что осуждение греха приносит Богу славу (как это и было видно с самой первой главы - см. 1:7). При открытии шестой печати нечестивые пытаются скрыться от взора Сидящего на троне, «ибо великий день гнева их настал, и кто может устоять?». Также и 11:30, после того, как жизнь вернулась в двух свидетелей, и они были восхищены на небо, на нечестивых обрушивается суд в виде великого землетрясения, разрушения десятой части города, 7000 человек погибают от землетрясения и «остальные были в ужасе и воздали славу Богу небесному». Ни в одном из этих случаев они не покаялись и не обратились к Богу, но то, что произошло, прославило Бога.
Как этот стих говорит, «все народы придут и поклонятся пред Тобою». Иоанн не имеет в виду, что приходит время, когда все обратятся к Богу. Наоборот, нечестивые будут уничижены. Они заставили Божий народ страдать, и таким образом, обратная сторона этого противления - суд за их грех. «Праведные суды» Бога отражены в служении Агнца, и в том, как Бог отплачивает за верность Его народа положенным судом над нечестивыми. Как сказал Павел в 2Фес. 1, терпение и верность христиан - это «доказательство того, что будет праведный суд Божий».
Читатель может удивиться, зачем нужно это терпение, но по мере того, как он слушает и наблюдает за излитием Божьего гнева, он обретает лучшее понимание Божьего гнева и повода к этой хвале.
ст. 5 И после сего я взглянул, и вот, отверзся храм скинии свидетельства на небе.
Все три определения: «храм», «скиния» и «свидетельство» приводят нас к Божьему присутствию. В 11:19 мы видели, что храм открылся и явил ковчег завета. Сам «храм», или «святилище» обращает наше внимание к святому месту, где присутствует Бог и значению этого присутствия для Божьего народа. Содержимое ковчега завета (каменные скрижали, расцветший жезл Аарона и сосуд с манной) напоминали людям о провидении Бога, о Его заботе. «Скиния собрания» называлась так, потому что там Бог сделал возможным доступ к Нему. «Завет», или «свидетельство», Божьих дел включает весь диапазон Его свидетельства в общении с человеком и соблюдении этого Слова, поскольку Он - «свидетель верный и истинный».
Когда мы видим Бога таким, как Он есть, мы готовы перейти к действиям, следующим за этой сценой.
ст. 6 И вышли из храма семь Ангелов, имеющие семь язв, облеченные в чистую и светлую льняную одежду и опоясанные по персям золотыми поясами.
Поскольку эти ангелы вышли от присутствия Бога, они в какой-то мере отражают Его славу. Их одеяния напоминают читателю об одеждах первосвященника, готового к служению пред Богом. Черта, объединяющая их со Христом в Его славе (ср. 1:13)- это золотая перевязь по талии. Эти ангелы подготовлены к тому, чтобы осуществить служение.
Семикратный Божий гнев на нечестивых (Откр. 15:7 - 16:1) 72ст. 7 И одно из четырех животных дало семи Ангелам семь золотых чаш, наполненных гневом Бога, живущего во веки веков.
Когда в сцене действует одно из живых существ, это то же, что если бы действовал Бог. Чаши - широкие, неглубокие сосуды - полны Божьего гнева. Читателю напоминается об образе, когда что-то «исполнено». Этот образ используется в случае «исполнения Святым Духом». В результате того, что кто-то, или что-то оказывается полным, ожидается увидеть какие-то последствия. Так и здесь, с чашами, содержащими Божий гнев, читатель ждет результатов, которые последуют за излитием этих чаш. Это - орудия Божественного суда, и их можно с легкостью опустошить.
ст. 8 И наполнился храм дымом от славы Божией и от силы Его, и никто не мог войти в храм, доколе не окончились семь язв семи Ангелов.
Образ дыма, свидетельствующего о Божьей славе, встречается еще несколько раз в Писании. Дым покрывал гору Синай, когда был дан Закон (Исход 19:18). Облако покрыло святилище после возведении скинии (Исх.40:34) и посвящении храма (1 Цар.8:10-11). Когда Бог призывал Исаию, весь дом (святилище) наполнился дымом (Ис.6:4). Человек, видящий это, осознавал Божье присутствие и ждал, что же произойдет дальше.
Мы готовы к тому, чтобы понять гнев Бога. Значение слова «гнев» (θύμος) - это кипящий гнев, ярость. Бог готов к извержению, подобно вулкану. Ни г. Св. Елены, ни любой другой действующий вулкан не может сравниться с Божьим гневом, готовым взорваться огнем.
Месть Всемогущего Бога готова перелиться через край, и у Бога есть полное право излить ее. Никто не может соперничать с Богом, Его палящий гнев не утихнет, пока не окончится седьмая казнь. Таким образом, до этих пор никто не сможет войти в храм, чтобы воспрепятствовать Его власти. Божьим делам нельзя помешать. Это хороший отрывок, чтобы всерьез подумать о личности Бога.
В истории нет ничего, что «спустило бы курок» Божьего гнева. Все зависит от Него. Бог и храм находятся в центре внимания. Это-живой Бог, который имеет и право и власть делать то, что необходимо.
ст. 1 И услышал я из храма громкий голос, говорящий семи Ангелам: идите и вылейте семь чаш гнева Божьего на землю.
Семь чаш Божьего гнева будут вылиты «на землю». «Земля» - это, наверное, самое общее из всех названий врагов Христа и Его церкви. Другие названия нечестивых: «цари земные» и «живущие на земле». Читатель, возможно, увидит некоторые схожие черты между этими судами и казнями египетскими. Он может также заметить, что есть сходства и различия с посланиями семи труб.
Заповедь Бога, представленная громким голосом из Его присутствия, заставляет читателя пристально следить за развитием сцены, не желая пропустить никакую деталь в последствиях Божьего гнева.
Ужасающая истина Божьего гнева (Откр. 16:2-5) 73ст. 2 Пошел первый Ангел и вылил чашу свою на землю: и сделались жестокие и отвратительные гнойные раны на людях, имеющих начертание зверя и поклоняющихся образу его.
Название, даваемое нечестивым, немного меняется каждый раз. В данном случае, использованы две характеристики, относящиеся к сценам из главы 13 - имеющие отличительную черту зверя и поклоняющиеся его образу. Все они теперь отмечены тяжелой, открытой раной, которую никто не исцелит, «жестокой и отвратительной раной». Это как рак на лице человека, поедающий его часть за частью, или как открытый нарыв на ноге, разъедающий ее и становящийся все хуже.
Мы созерцаем образ того, что означает Божий гнев, перед нами те, кто принял его на себя. Теперь, какой же смысл передает нам сцена? Что мы узнаем о Божьем гневе? Одно наверняка - последствия Божьего гнева ужасны. Причиненное наказание страшно.
ст. 3 Второй Ангел вылил чашу свою в море: и сделалась кровь, как бы мертвеца, и все одушевленное умерло в море.
В этот раз Божья ярость вылита в «море». Не то ли самое это море, откуда вышел зверь (см. 13:1)? Образ, передающий последствия для нечестивых, это «кровь, как бы мертвеца». Жизни больше нет. Представленное оставляет картину смерти. Кровь - мертвая, черная и свернувшаяся. Как результат Божьего гнева выглядит в действительности, представлено очень ярко. Гнев - это смерть.
ст. 4 Третий Ангел вылил чашу свою в реки и источники вод: и сделалась кровь.
Как при суде третьей трубы, гнев излит на источники пресной воды. В следующем стихе будет дано более точное описание тем, на кого падает этот гнев - на нечестивых.
ст. 5 И услышал я Ангела вод, который говорил: праведен Ты, Господи, Который еси и был, и свят, потому что так судил;
Ангел, помогающий в этом действии, показывает нам, что также как сам Бог справедлив и свят, таков и Его суд над нечестивыми. Справедливо все, что делает Бог, как и показано далее.
Гнев падает только на нечестивых (Откр. 16:6-15) 74ст. 6 за то, что они пролили кровь святых и пророков, Ты дал им пить кровь: они достойны этого.
Мы помним о том, что говорили нам пятая печать и убиенные рабы под жертвенником. Те, кто вредил Божьему народу (те, кто отнял кровь святых в образе из 6:9-11 и убил двух свидетелей, или пророков, в 11:7-10), хотели крови. Кровь им и дается как наказание. Это справедливая плата за их дела. При виде этих людей, получающих то, что им причитается, мы понимаем, что гнев - это возмездие, плата.
ст. 7 И услышал я другого от жертвенника
Используя фигуру речи - метонимию, Иоанн сообщает, что говорит жертвенник, в действительности же-убитые, находящиеся под ним. Ранее мы слышали их вопль: «Доколе, Владыка Святый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?» Эта сцена отвечает на их вопль. Грех получает осуждение, а Бог являет Свою истинность и праведность.
ст. 8 Четвертый Ангел вылил чашу свою на солнце: и дано было ему жечь людей огнем.
Мы опять видим, что излит Божий гнев. Он усиливает солнечный жар так, что люди, опаленные им, начинают шипеть и жариться. В следующем стихе подчеркивается тот факт, что они достойны такого жара.
ст. 9 И жег людей сильный зной, и они хулили имя Бога, имеющего власть над сими язвами, и не вразумились, чтобы воздать Ему славу.
О том, какого рода эти люди, видно по их ответной реакции. Они хулили Бога, несмотря на то, что этот Бог и произвел их казни. Они, к тому же, рода непокаянных. Ни одна из этих язв не была излита с тем, чтобы произвести покаяние в нечестивых. Они излиты на тех, кто их заслуживает. У Бога знание и Он не делает ошибок. Их суд приносит Богу славу. Нужно заметить, что последняя фраза не является на греческом придаточным цели. Это - инфинитив аориста
Сцены, подобные этой, дают нам возможность задуматься, что значит грешить против Бога, что - поступать с ним несправедливо и быть достойным Его гнева. Здесь люди вопят, но тем лишь показывают, насколько они принадлежат роду богохульных и ожесточенных людей, достойных, чтобы их жарили.
ст. 10 Пятый Ангел вылил чашу свою не престол зверя: и сделалось царство его мрачно, и они кусали языки свои от страдания,
В этой сцене те, на кого направлен Божий гнев, изображены в виде «престола зверя». Гнев приносит в царство зверя «тьму». Результат гнева не только в том, что царство зверя покрыто мглой, но также и люди переживают острую боль.
ст. 11 и хулили Бога небесного от страданий своих и язв своих; и не раскаялись в делах своих.
Эти люди также достойны гнева, как и те, кого мы видели раньше. «Бог - просто вредный старик, Он виноват. Если бы Он дал им еще один шанс, они бы покаялись». Оправдания и богохульства могут продолжаться и продолжаться, но Бог никогда не оправдает принимающих Его гнев. Они достойны Его ярости. Они заслуживают того, чтобы быть во тьме и муках. Итак, эта сцена показывает нам, что гнев приносит отделение от Бога в страдании.
ст. 12 Шестой Ангел вылил чашу свою в великую реку Евфрат: и высохла в ней вода, чтобы готов был путь царям от восхода солнечного.
Здесь мы видим образ реки Евфрат, с которым мы впервые встречались в ряде посланий труб во втором горе (глава 9). Эта река - то, откуда приходит враг с Востока. Таким образом, здесь подчеркивается род. Силы противника выстроились против Бога.
ст. 13 И видел я выходящих из уст дракона и из уст зверя и из уст лжепророка трех духов нечистых, подобных жабам:
Для людей того времени, жабы олицетворяли нечистоту. Этот общий порок делит между собой «большая тройка» - дракон, зверь и лжепророк. Все они, вместе взятые, изображают нечестивых, заслуживающих гнев Бога.
ст. 14 это - бесовские духи, творящие знамения; они выходят к царям земли всей вселенной, чтобы собрать их на брань в оный великий день Бога Вседержителя.
В этом стихе еще более отчетливо видны их разрушительные планы. Эти духи - просто часть целого сонма воюющих против Бога (см. 12:7-12). Их бесовские планы заканчиваются поражением (см. ст. 16). Прежде, чем приступить к завершающему действию сцены, нам дается пауза, чтобы передохнуть.
ст. 15 Се, иду как тать: блажен бодрствующий и хранящий одежду свою, чтобы не ходить ему нагим и чтобы не увидели срамоты его.
Это обращение посреди сцены шестой чаши увещевает праведных, чтобы они были готовы к приходу Христа, храня верность. Для тех, кто не готов, приход Христа будет «как вор». Павел также обсуждает эту мысль в 1 Фес. 5:1-11, подчеркивая особо: «вы братья, не во тьме, чтобы день застал вас как тать». Мы знаем, что Он грядет, и знаем, как быть готовыми, - хотя о дне и часе не знает никто!
Поступки праведных сравниваются с тем, как человек следит за своей одеждой и хранит ее в порядке. Противоположной картиной является ситуация нагого человека, когда ему стыдно ходить - образ неверных или неготовых. Павел использует тот же образ в 2 Кор. 5:3. Когда мы ходим верою, не будет никакого страха, ни стыда.
Нечестивые обречены (Откр. 16:16-21) 75ст. 16 И он собрал их на место, называемое по-еврейски Армагеддон.
Сцена представила нам, как силы зла выстроились против Бога. Праведным был дан призыв не бояться их, а быть готовыми, храня отношения со Христом. Затем, без дальнейших объяснений, сцена резко обрывается. Просто дается еврейское название: «Армагеддон». Это похоже на то, когда ангела, контролирующего бездну, назвали нам по-еврейски «Аваддон». Люди того времени понимали образ лучше нас. Больше не требовалось объяснений.
Остается невыясненным, является ли точным местом нахождения: или это «гора Мегиддо» в Езраелонской долине, или просто место, где она могла быть. «Ар» - значит «гора», а «Магеддон» и «Мегиддо», имеющие одно значение корня, означают «место расположения войск». Если автор имеет в виду то место в долине Езраилон, то исторически это было место бойни, арена многих решающих сражений. Таким образом, это было местом поражения и гибели для проигравших. Иоанн только что показывал, что для Божьего народа данная ситуация не несет никакой угрозы.
Читателю не стоит «выжимать» из этого отрывка слишком много, пусть образ служит той цели, которой предназначен. Не место важно, а то, что это место передает - вот смысл образа. Иногда образы речи, связанные с географией или числами, вызывают сложности у современного читателя, в отличие от читателя того времени. Достаточно было сказать: «это Армагеддон!». Для нечестивых это был «Армагеддон», потому что значило их гибель, их конец.
Насколько нелепо считать этот короткий отрывок предсказанием о наступлении Китая, России и т.п.! Кто-то хорошо постарался, заставляя это место поддерживать свою предвзятую эсхатологию. Для такого толкования нет никакой поддержки. Этот отрывок просто укладывается в серию сцен, помогающих пониманию Божьего гнева. Он говорит нам, что Его гнев придет как «роковой день» для тех, кто не готов, придет как вор.
ст. 17 Седьмой ангел вылил чашу свою на воздух: и из храма небесного от престола раздался громкий голос, говорящий: совершилось!
Прежде чем к сцене будет добавлено множество подробностей, представлена тема последней чаши гнева Божьего. Мощный голос от Божьего присутствия провозглашает: «свершилось!». Глагол стоит в форме совершенного времени, подчеркивая законченность и длящиеся последствия этого действия. Следующие далее подробности подтвердят эту мысль.
ст. 18 И произошли молнии, громы и голоса, и сделалось великое землетрясение, какого не бывало с тех пор, как люди на земле.
В результате того, что чаша вылита на воздух, ожидание усиливается. Необычайные звуковые эффекты не оставляют в читателе никакого сомнения относительно того, кто же всем этим управляет и производит суд над нечестивыми.
ст. 19 И город великий распался на три части, и города языческие пали, и Вавилон великий воспомянут пред Богом, чтобы дать ему чашу вина ярости гнева Его.
В первый раз мы встретились с «великим городом» в 11:8. Там это было место, где оставили поверженные тела двух свидетелей. Оно представляло твердыню противников, поэтому его уподобили «Содому и Египту, где и Господь их был распят». В 14:8 впервые к тому же самому понятию было применено описание «Вавилон». Здесь, в 16:19, между этими обозначениями поставлен знак равенства. В действительности, три названия использованы, чтобы выразить полное уничтожение и гибель нечестивых. Интересно заметить, как Иоанн знакомит читателя с понятиями постепенно, помогая ему понять их.
Опустошительное действие землетрясения «разделило великий город на три части». Тройственная природа должна передать полноту воздействия, как и в других местах Писания, где используется «троекратность», например, в 2 Кор. 12, когда Павел трижды молил, чтобы его «жало в плоти» было бы удалено. Далее, как бы на одном дыхании, Иоанн добавляет: «города языческие пали». По-прежнему, образ относится к нечестивым. Далее, в следующем выражении, изображается причина такого полного истребления неверующих: «Вавилон великий воспомянут пред Богом». Он воспомянут, потому что грех его не забыт у Бога. Чаша его полна нечестия, и ему дано пить того, что становится яростью гнева Бога.
ст. 20 И всякий остров убежал, и гор не стало;
Эти подробности завершают картину истребления, связанного с образом великого землетрясения. Не осталось ничего!
ст. 21 и град, величиною в талант, пал с неба на людей; и хулили люди Бога за язвы от града, потому что язва от него была весьма тяжкая.
Перед нами третий образ, включенный в сцену, он отражает, насколько сильно происходящее. Окончательный и всеобъемлющий суд над нечестивыми изображается подобно граду весом в 70 кг. Неизбежно полное разрушение и гибель. Ничто не может выжить под таким градом. К тому же, объясняется причина этого гнева. Люди, на которых он пал, заслуживают его. Мы опять видим их как род богохульный и непокаявшийся, достойный Божьего гнева.
Из этих сцен мы больше узнали о ярости Бога. Последствия ее были представлены множеством способов, подытоживает же все мысль о том, что этот гнев является должным наказанием противникам Бога и Его народа. Это их полное поражение и гибель.
«Великий город Вавилон», один из образов этой сцены, станет предметом тщательного рассмотрения и обсуждения в течение последующих двух глав. Показанная там реальность Божьего гнева послужит дополнительным орудием укрепления святых в их вере и терпении, чтобы они вышли победителями.
76 Осужденные нечестивые в образе Вавилона (Откр. 17 - 18) Глазами Бога: Бог справедлив (Откр. 17:1-3) 77Когда на нечестивых были изливаемы семь чаш Божьей ярости, мы получили лучшее представление о том, что значит Его гнев. Теперь, в настоящей главе, а также в последующей, мы, глядя на «Вавилон», увидим каковы последствия гнева. Сначала, мы рассматриваем Вавилон с точки зрения Божественной славы. Затем, в главе 18, нам представлена картина глазами тех, кто сами были сообщниками Вавилона. Эти сцены не дадут забыть эффект.
ст. 1 И пришел один из семи Ангелов, имеющих семь чаш, и, говоря со мною, сказал мне: подойди, я покажу тебе суд над великою блудницею, сидящею на водах многих;
Приступая к рассмотрению образа Вавилона с позиций Бога, мы видим, какого она
ст. 2 с нею блудодействовали цари земные, и вином ее блудодеяния упивались живущие на земле.
Мы уже знакомы с описанием нечестивых как «царей земных» и «живущих на земле». Обращение к блудницам и прелюбодеяние с ними как образ неверности часто используются в Ветхом Завете. Здесь отношения с блудницей показаны в виде того, чтобы напиваться ее «вином». Образ блудницы и тех, кто с ней имеет отношения, дают читателю представление, как Бог смотрит на Его противников.
ст. 3 И повел меня в духе в пустыню; и я увидел жену, сидящую на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и десятью рогами.
Нам дается напоминание о положении Иоанна - в «пустыне» Божьего присутствия и зашиты, «в Духе». Это не должно было звучать как-то мистически, а поместить Иоанна в мир Бога, духовную сферу. В женщине есть черты, которые сперва могут показаться привлекательными, но когда мы смотрим на них глазами Бога, мы открываем их истинную сущность. Женщина эта на самом деле та же, что была представлена раньше как блудница, хотя она и сидит на звере. Детали в ее описании передают, какого она рода.
Царская багряница для нее - средство, которым она обманывает людей (см.ст.4). «Богохульные имена» четко описывают тех, кто противится Богу. Этот зверь, к тому же, описывается в виде «семиголово-десятирогого» рода (ср. дракон -12:3 и морской зверь - 13:1). Такого типа силы не могут соперничать с Всемогущим Богом.
Взгляд сквозь ее притворство (Откр. 17:4-8) 78ст. 4 И жена облечена была в порфиру и багряницу, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом, и держала золотую чашу в руке своей, наполненною мерзостями и нечистотою блудодейства ее;
Если не смотреть на эту особу глазами Бога, то получаешь обманчивое представление о ее красоте и привлекательности. Впечатление от царских порфиры и багряницы усиливается драгоценными камнями, придающими роскошности ее внешнему виду. К тому же, в ее руке - притягательная золотая чаша, - но на самом деле она не внушает ничего приятного, потому что наполнена «мерзостями» ее образа жизни. Внешний вид, будучи золотым, способствовал обману, но содержимое чаши открыло ее истинную природу. Оно показало, что будет с тем, кто примет от чаши (станет ее сопричастником). Конец этого пути - «мерзости»: запустение, ужасная погибель, самое худшее, что можно представить. Если мы выпьем от ее чаши, должны будем принять и выпить ее осуждения.
ст. 5 и на челе ее написано имя: ТАЙНА, ВАВИЛОН ВЕЛИКИЙ, МАТЬ БЛУДНИЦАМ И МЕРЗОСТЯМ ЗЕМНЫМ.
Женщину называют Вавилоном. Слово «тайна» используется подобно 1:20, чтобы преподнести объяснение или понимание. «Тайна» как понятие много раз используется в Слове для обозначения того, что Бог Сам открыл. Это слово может и дальше применяться к откровению, чтобы напомнить людям, что пониманием этого они обязаны Богу. Если бы Бог это не открыл, оно оставалось бы скрытым.
В ее названии нет никакой загадки. Оно являет греховную природу женщины и всего, что она обозначает - не просто Римскую Империю как таковую, а всех нечестивых в глазах Бога.
ст. 6 Я видел, что жена упоена была кровью святых и кровью свидетелей Иисусовых, и, видя ее, дивился удивлением великим.
Порочная природа женщины подобна тому, как будто она пьяна, - пьяна кровью, которую отняла у Божьего народа. Божий народ показан как «святые» и «свидетели». Такие описания очень схожи с теми, что мы встречали при третьей чаше (см. 16:6). Здесь мы как бы видим обратную сторону страданий Божьих слуг. Грешные пролили кровь святых, поэтому они изображены исполненными гонения, выпавшего на долю святых. Это, в свою очередь, будет означать их собственный суд.
У Иоанна такое «большое удивление», или изумление, которое обычно сопровождает чудо. Чудеса несут и цель свидетельства, в результате его человек что-то узнает. Удивление Иоанна не от любопытства, он не просто так ошеломлен. Он теперь знает, какого она рода и каков ее конец. Он знает обе стороны христианской жизни.
ст. 7 И сказал мне Ангел: что ты дивишься? я скажу тебе тайну жены сей и зверя, носящего ее, имеющего семь голов и десять рогов.
Заявление ангела не обязательно значит упрек в адрес Иоанна, просто он продолжает давать дополнительные объяснения. Поскольку он дает откровение, от которого Иоанн зависим, это названо «тайной». Женщина того же рода, что и зверь, а род зверя - «семиголово-десятирогий». Итак, далее он продолжает раскрывать это качество зверя.
ст. 8 Зверь, которого ты видел, был, и нет его, и выйдет из бездны, и пойдет в погибель; и удивятся те из живущих на земле, имена которых не вписаны в книгу жизни от начала мира, видя, что зверь был, и нет его, и явится.
Дается дальнейшее разъяснение рода этого зверя. Он рода «был и нет его», в противопоставление Божественному «Тот, кто был, и Кто есть, и Кто грядет» - Сущий, тогда как зверь «есть пока». Еще он рода «бездны», получающего Божье осуждение. Он направляется в погибель. Такое гиблое существо не представляет никакой опасности для Божьего народа.
Нет ничего более обреченного, чем это лицо и, тем не менее, «живущие на земле» (нечестивые) зачарованы им. Не удивительно, тогда, что этих людей нет в книге жизни. Чтобы сделать особое ударение на их духовном положении, они названы как те, «имена которых не вписаны в книгу жизни от начала мира». У Бога никогда не было места нечестивым пред Собою. Какой пустой является его впечатляющая наружность! Он проиграл, «был, и нет его, и явится». Вред, который он способен причинить, даже по большому счету, лишь временный.
Польза для видящего (Откр. 17:9-18) 79ст. 9 Здесь ум, имеющий мудрость. Семь голов суть семь гор, на которых сидит жена,
Читатель знает, что от него ожидается понять эту весть и применить ее к своей ситуации. Информация дана ему, чтобы помочь справиться с трудными обстоятельствами, и он должен проявить мудрость. Христиане смогут преодолеть ситуацию, осознав, какого рода властью наделен этот «семиголово-десятирогий». Мы увидим, что описания его власти согласуются с другими характеристиками этой обреченной на провал личности.
Иоанн продолжает, используя для передачи смысла символы, чтобы мы задумывались над значением, а не останавливались на деталях и эквивалентах. «Семь голов» равнозначны «семи горам». Нам необходимо найти здесь общую составляющую.
ст. 10 и семь царей, из которых пять пали, один есть, а другой еще не пришел, и когда придет, не долго ему быть.
«Семь голов» равнозначны «семи горам», которые равнозначны «семи царям». Затем, по роду царей, который мы определили, мы узнаем род гор и род голов. Следовательно, мы знаем, какого рода властью наделен зверь. Жизненный путь «семи царей» описывается при помощи проверки этого ряда по шкале времени. Пять из них «пали», один есть, еще один, последний, появится на короткое время. «Не долго» - выражение, похожее на другие, говорящие о кратковременности страдания для Божьего народа. На тот случай, если сказанного не достаточно, чтобы понять род, следуют дополнительные сравнения.
ст. 11 И зверь, который был, и которого нет, есть восьмой, и из числа семи, и пойдет в погибель.
Сам зверь, древний «есть пока», должен быть помещен на ту же временную прямую, чтобы читатель глубоко понял его род, ведь он из того же ряда, что и остальные. Воспринимать выражение буквально невозможно, потому что зверь не может быть головой самому себе. Это образ, и его значение как образа очевидно. Все они имеют один исход - «погибель». Как они проиграли! Не так страшен черт, как его малюют!
ст. 12 И десять рогов, которые ты видел, суть десять царей, которые еще не получили царства, но примут власть со зверем, как цари, на один час.
Определив царя, которого представляют головы, мы готовы, чтобы ближе рассмотреть «десять рогов». Они также сравниваются с определенного рода царями. Это - «цари без царств». У них есть верительные грамоты, говорящие, что они имеют «власть» быть царями. Но затем, мы осознаем, что они не больше являются царями, чем зверь. А этот «товарищ» не «дотягивает», чтобы быть настоящим царем (см. ст. 11). Любая угроза, или сила, которые мы здесь видим, всего лишь «одночасового» рода. В некоторых переводах здесь стоит «на один день». В этой власти, отмеченной этими десятью рогами или десятью царями, нет продолжительной угрозы для христиан.
ст. 13 Они имеют одни мысли и передадут силу и власть свою зверю.
Сейчас описания становятся даже смешными, когда мы видим их истинную природу, как видит Бог. Их власть и влияние - всего лишь маска, за которой ничего нет. Они все имеют «одни мысли», все они одинаковы. Но все же, притом, что мы радуемся этой вести, мы не должны забывать, что противление реально, хотя и на время, не на вечно.
ст. 14 Они будут вести брань с Агнцем, и Агнец победит их; ибо Он есть Господь господствующих и Царь царей, и те, которые с Ним, суть званые и избранные и верные.
Когда мы имеем дело с деталями сцен, подобной этой, должны уметь связывать их с общей направленностью и целью всей книги. Поэтому, у нас есть такие стихи, как этот, направляющий читателя в нужную сторону. Привлекательная, но обманчивая женщина и «семиголово-десятирогий» зверь, не имеющий такой власти, какой обладают христиане, а также все, кто заодно с этой блудницей - все они объединяются в общую картину того рода противления, которое испытывают верные христиане. Христиане встречают эту оппозицию, потому что они состоят в отношениях с Агнцем. Нам дается напоминание о том, как это произошло от древнего конфликта сатаны с Богом (см. 12:7-12).
Когда мы сравниваем власть и могущество Агнца с «семиголово-десятирогим» зверем, мы видим, кто здесь победитель, потому что Агнец есть «Господь господствующих и Царь царей». Благодаря Его могуществу, те, кто имеет взаимоотношения с Ним, разделяют с Ним ту же верховную власть и безопасность. Эта книга - «откровение Иисуса Христа», и мы должны осознать это на глубоком личном и практическом уровне.
Итак, Агнец - победитель, но не только это, мы тоже победители в Нем. Однако мы должны хранить эти отношения с Ним. Для того чтобы побудить в христианах дальнейшее стремление к победе, даны три определения. Христиане названы «зваными» (κλητοί). Это определение передает способность, - мы можем ответить на приглашение Христа. Мы также «избранные» (εκλεκτοί). Опять, такое отглагольное прилагательное подчеркивает способность. Ответив на Божий призыв, мы вступили в данные взаимоотношения, где испытываем преимущества оттого, что являемся Божьим народом. Иисус учил заключенному здесь принципу, Он также предупреждал о том, как границы сужаются: «много званных (κλητοί), но мало избранных (εκλεκτοΐ)».θΗ^3ηΗΒ меняется из-за того, что в нас, а не в Боге. Отсюда следует необходимое качество, подытоживающие другие в нашем ответе Богу - «верные» (πιστοί). Это все такое же отглагольное прилагательное, означающее способность. Если мы верно сохраняем наши отношения с Агнцем, то до цели - рукой подать. Нам нельзя пускаться в блуд!
Когда мы рассматриваем все с высоты Бога, мы видим, что войне конец. Победа, война выиграна. Возвращаясь к себе, мы осознаем, что в данный момент мы участвуем в некоторых битвах, и мы терпим боль, и носим раны. Но, тем не менее, с помощью этого откровения, мы мужаемся. Мы знаем, что мы с Ним и что мы можем, потому что мы «званые», «избранные» и «верные».
ст. 15 И говорит мне: воды, которые ты видел, где сидит блудница, суть люди и народы, и племена и языки.
Положение блудницы выражает ее власть над теми людьми, что покорились ей. Весь образ, вместе взятый, показывает роль нечестивых.
ст. 16 И десять рогов, которые ты видел на звере, сии возненавидят блудницу, и разорят ее, и обнажат, и плоть ее съедят, и сожгут ее в огне;
Кульминация этой сцены преподносит нам ту же тему, что мы встречали при открытии пятой печати: «грех требует осуждения». Те, кто гулял этой с женщиной ради собственных эгоистичных целей, в конце концов, набрасываются на нее, как это представляет нам образ.
Когда видим «десять рогов» и «зверя», это напоминает нам о том, что за род связан с ней. Здесь не даны все детали, отражающие, в контексте, характер нечестивых. Но, при упоминании этих двух, читателю придут на ум и все остальные, что выражали род и отношения этих людей с блудницей.
Многое из того, что делает эта блудница, как было в жизни Иуды, предавшего нашего Господа, в результате приводит к ее собственной гибели. Так действует грех. Он возвращается, как бумеранг. Греховные удовольствия, в конце концов, разочаровывают. Нечестивых наказывают последствия их собственных дел. В действительности, они сами оказываются теми, кто был обманут. Они сами навлекают на себя суд. Бог позволил Иоанну увидеть, как суд представляется Богу.
ст. 17 потому что Бог положил им на сердце - исполнить волю Его, исполнить одну волю, и отдать царство их зверю, доколе не исполнятся слова Божии.
Мы знаем, что это воля Божья, что грех получает по заслугам. Потому как они осуществляют положенный суд, они исполняют волю Бога, будучи наказываемы за свой грех. В истории Израильского народа часто бывали моменты, когда люди отворачивались от Бога, и Он, при помощи язычников, возвращал их и ставил на колени. В нашем случае, изображение нечестивых не совсем идентичное, но сходство есть - они непреднамеренно исполняют волю Бога. Мы должны также осознать, что все, происходящее с женщиной, происходит со всеми нечестивыми.
ст. 18 Жена же, которую ты видел, есть великий город, царствующий над земными царями.
Нам очень помогает, когда для каких-то понятий приводятся равнозначные им идеи, даже если некоторые из этих эквивалентов - образы, ведь мы уже узнали их род в различных ситуациях по контексту. Видим ли мы «женщину», или «блудницу», или «великий город», или «Вавилон», - это все то же самое. Встречаем ли мы «живущих на земле», или «царей земных», или «многие воды», или «зверя, на котором ездит жена» - это тоже все одно. Далее, когда мы соединяем эти две категории вместе, мы получаем полную картину нечестивых. Итак, вместе с Иоанном в этой главе мы удостоены редкой возможности увидеть истинную природу нечестивых, маска сдернута. К тому же, мы знаем, что им не избежать праведного суда Бога. Это сцена учит нас, к тому же, что сила нечестивых в обмане и надувательстве. Действительно, они приносят праведным страдания «одночасового» рода, но это не сравнится с вечной гибелью, к которой они приговорены.
Эта глава является для нас могучим утешением, поощряющим хранить свои отношения с Агнцем, да будем победителями вместе с Тем, кто есть Царь царей и Господь господствующих.
Глазами человека: потеря нечестивым (Откр. 18:1-4) 80Как мы видели, когда была излита седьмая чаша гнева Божьего, «великий город», «Вавилон», полностью рухнул. Эта тема подробно рассматривалась в главе 17, где нам позволили взглянуть на все с высоты Бога, чтобы мы поняли Его справедливость. Теперь, эта тема повторяется снова, но рассматривается она глазами тех, кто на земле, кто имел взаимоотношения с «Вавилоном». Нечестивый город, который на самом деле является символом безбожных людей, теряет всю свою власть, весь свой престиж и славу. Их больше нет. Итак, в этой главе нам предоставляется еще больше возможности увидеть, что осуждение значит для тех, кто под ним находится.
Тон этой главы напоминает плачи в Ветхом Завете. «Пал, пал Вавилон» - слышим мы слова из Исаии 21:9. В Иезекииле 26 и 27, где предсказывается разрушение Тира, мы видим, что тремя главными плакальщиками являются: цари, торговцы и моряки - та же самая ситуация здесь, в Откровении. Неизбежность и окончательность характера падения «Вавилона» излагаются во всей полноте.
ст. 1 После сего я увидел иного Ангела, сходящего с неба и имеющего власть великую; земля осветилась от славы его.
Божий вестник, облеченный в славу, появляется на сцене в самом блистании Бога. Ему также дана Богом власть в провозглашении Божественного постановления.
ст. 2 И воскликнул он сильно, громким голосом говоря: пал, пал Вавилон, великая блудница, сделался жилищем бесов и пристанищем всякому нечистому духу, пристанищем всякой нечистой и отвратительной птице,
Притягательный вид величественного Божьего вестника и звучание его могучего голоса составляют сильный контраст с унылой, голой картиной пустынного Вавилона, который когда-то был заманчивым партнером для всякого рода торговли. Она
ст. 3 ибо яростным вином блудодеяния своего она напоила все на роды; и цари земные любодействовали с нею, и купцы земные разбогатели от роскоши ее.
Падение Вавилона также означало падение земных царей. Используется образ, объединяющий их обоих, изображающий взаимообмен и торговлю, сосредоточенную в Вавилоне. Важно обнаружить, какого качества это сожительство. Вавилон - центр обольщения, ее бизнес - блуд. Чем больше люди были с ней, тем больше они хотели этого. Они занимались тем, чем им хотелось.
Вся картина в совокупности изображает нечестивых, достойных Божьего гнева. Их дела принесли плод, готовый для точила Божьего. Последствия падения Вавилона и ее уничижения представлены подобными тому, что они значат, поскольку все, кто гулял с ней, разделили ее судьбу.
ст. 4 И услышал я иной голос с неба, говорящий: выйди от нее, народ Мой, чтобы не участвовать тебе в грехах ее и не подвергнуться язвам ее;
Такой призыв был много раз слышен в истории Израиля. Здесь нет места и нет сотрудничества для Божьего народа. Нельзя участвовать в наслаждении грехом и не участвовать в расплате за него. Бог свят и требует святости со стороны своего народа - полная противоположность «Вавилону» и «царям земным».
Гора нечестия сказывается вдвойне (Откр. 18:5-8) 81ст. 5 Ибо грехи ее дошли до неба, и Бог воспомянул неправды ее.
До неба дошел не только «дым фимиама с молитвами святых» (8:4), также нечестивые воздвигли высокую гору грехов перед Богом. Должен быть суд. Этому должно быть, благодаря верности праведных, а также благодаря тому, что нечестивые сами навлекли этот суд. Должно быть отмщение.
Ради этого воздаяния поднимали свой голос закланные святые под жертвенником. Произошло беззаконие. Невозможно скрыться от глаз Божьих. Бог знает, что происходит. Без всяких сомнений, Бог совершит положенный суд, и кульминационный момент настал.
ст. 6 Воздайте ей так, как и она воздала вам, и вдвое воздайте ей по делам ее; в чаше, в которой она приготовила вам вино, приготовьте ей вдвое.
Параллельные высказывания в этом стихе помогают понять, что значит «воздать вдвое». Она примет ровно столько наказания, сколько она заслуживает. Как добро, так и зло возвращаются к тому, кто его совершает. Здесь нам представлено, как сказывается зло, сказывается вдвойне. Действительно, грех «как аукнется, так и откликнется». Она делила, или готовила, чашу участия с другими, теперь она получает то, что принадлежит греху. Эта идея «воздать вдвойне» параллельна 17:16, где, словами тех образов, зверь оборачивается против блудницы. Однако, «воздать вдвойне» используется и в хорошем смысле - 1 Тим. 5:17, где старейшинам положено воздавать за их труд «двойную честь». Возвращаясь к нашему стиху, вопрос заключается не в том, чтобы причинить ей страдания в два раза большие, чем те, что она причинила другим. Бог воздает не так. Он причиняет то наказание, которое положено, как это показывает и мысль, следующая ниже.
ст. 7 Сколько славилась она и роскошествовала, столько воздай те ей мучений и горестей. Ибо она говорит в сердце своем: «сижу царицею, я не вдова не увижу горести!»
Ее кичливый вид и то, как она чрезмерно предавалась разврату, принесли ей «мучение и горесть», как гордость всегда предшествует падению. Какой парадокс! Та, кто считала, что имеет все, как царица, вместо этого-стенает как вдова. Она лишилась всей своей славы и теперь в крайней нужде, у нее нет будущего.
ст. 8 За то в один день придут на нее казни, смерть и плачь и голод, и будет сожжена огнем, потому что силен Господь Бог, судящий ее.
Положенный суд над ней обязательно состоится. Эта уверенность выражена в величине времени «в один день» (или, «в один час», как в некоторых рукописях). Количественные понятия выражают качественные, как мы это заметили с самого первого стиха книги: «то, чему надлежит быть вскоре».
Интересно сравнить картину воздаяния здесь с тем воздействием, что нечестивые имели на Божий народ при открытии первых четырех печатей (глава 6). Зло может казаться настолько побеждающим («белый конь»), приносить такие смертельные испытания («бледный конь»), плачь («красный конь»), голод («черный конь»). Но это длится только до тех пор, пока не настанет расплата и вся неправда будет выправлена. Вавилон похож на уничтоженную Хиросиму, только еще хуже, «ибо силен Господь Бог», принесший ей неминуемое и окончательное разрушение.
Плач по потере (Откр. 18:9-13) 82ст. 9 И восплачут и возрыдают о ней цари земные, блудодействовавшие и роскошествовавшие с нею, когда увидят дым от пожара ее,
С этого стиха начинается трехкратный плач, который мы слышим от царей, торговцев и моряков. Они рыдают, потому что разорение Вавилона автоматически означает их собственную потерю. Первое выражение горя - от «царей земных», тех, кто чрезмерно предавался всему, что Вавилон могла предложить их необузданным похотям. Собственный эгоизм царей принес им плачь и стенание. Вавилон составлял всю их жизнь, их образ жизни.
ст. 10 стоя издали от страха мучений ее и говоря: горе, горе тебе, великий город Вавилон, город крепкий! ибо в один час пришел суд твой.
Цари изображены стоящим вдалеке, наблюдающими ужасную угрозу их подруги по постели, их соблазнительнице. Они стоят и смотрят, как она, абсолютно беспомощная, погибает, что только заставляет их осознавать, что это она придавала смысл всей их жизни. Ее суд означает и их суд! «В один час» все пришло - это высокое, твердое напоминание об их собственном приговоре!
ст. 11 И купцы земные восплачут и возрыдают о ней, потому что товаров из никто же не покупает,
Плач нечестивых исполняют теперь «купцы земные», которые является тем же родом, что и «цари земные». Им также принадлежит похоронный плач. Без Вавилона их грузы - ничто. Рынка больше нет. Их накопленное добро и роскошь ничто не могут им дать, если нет покупателя. Их руки полные добра произнесли их осуждение, потому что они зависели от Вавилона.
ст. 12 товаров золотых и серебряных, и камней драгоценных и жемчуга, и виссона и порфиры, и шелка и багряницы, и всякого благовонного дерева
Список вещей вполне впечатляющий. Их объединение по два показывает, что это материалы для производства предметов роскоши, того, что было важно для их жизни, как, например, цитрусовое дерево. Оно имело темную текстуру, и использовалось для внутренней отделки дорогой мебели. Несмотря на их былую ценность, теперь они - ничто!
ст. 13 корицы и фимиама, и мира и ладана, и вина и елея, и муки и пшеницы, и скота и овец, и коней и колесниц, и тел
Список предметов роскоши кажется бесконечным. Без Вавилона, это все ничто. Специи и духи, пища и напитки, лошади и колесницы, даже рабы, уже ничто не значат для этих торговцев, когда Вавилон разрушен. Последнее выражение этого списка - «рабы и души человеческие» (σωμάτων και ψυχάς ανθρώπων). Буквально это значит «тел и душ людей». Имелся в виду только физический аспект этих людей. Все и вся ценилось только постольку, поскольку это давало какое-то удовольствие Вавилону - городу из удовольствий.
Ничего нет - для них все потеряно (Откр. 18:14-19) 83ст. 14 И плодов, угодных для души твоей, не стало у тебя, и все тучное и блистательное удалилось от тебя; ты уже не найдешь его.
Поколебались те основы, на которых они построили свои надежды. Весь блеск куда-то исчез. То, ради чего люди отдавали свои жизни, кажется таким пустым и тщетным. Вавилон была такой очаровательной, но ее прелести уже не найти - ничего нет.
Пустое эхо «этого уже не найти» становится еще более отчетливым, после того, как повторяется несколько раз. Похоже, этот звук становится ключевым в плаче о Вавилоне.
ст. 15 Торговавшие всем сим, обогатившиеся от нее, станут вдали от страха мучений ее, плача и рыдая
Торговцы, так же, как и цари, имели с ней дело ради своего эгоизма. Их взаимодействие с Вавилоном имело для них интерес только тогда, когда это сулило им деньги. Они эгоистично отделились, только для того, чтобы рыдать и плакать о своих потерях.
ст. 16 и говоря: горе, горе тебе, великий город, одетый в виссон и порфиру и багряницу, украшенный золотом и камнями драгоценными и жемчугом,
Ее апогей закончился. Блага и удовольствия превратились в проклятья. Ничего нет, чтобы прикрыть ее наготу. Ее потери означают и их потери. Ее суд означает и их суд!
ст. 17а ибо в один час погибло такое богатство!
Опять четко прослеживается «одночасовой» род ее опустошения. Оно несомненно! Грех получает то, что заслуживает.
ст. 17б И все кормчие, и все плывущие на кораблях, и все корабельщики, и все торгующие на море стали вдали
Теперь уже никто не хочет, чтобы его связывали с Вавилоном. Третий плачь мы слышим от моряков, поскольку здесь был их заработок на жизнь. Они глядят, не веря своим глазам. Не может быть, чтобы их надежды и желания, сосредоточенные на Вавилоне, рухнули. Этого не может с ними быть!
ст. 18 и, видя дым от пожара ее, возопили, говоря: какой город подобен городу великому!
Она не имела себе равных. Так как же могло случиться, что ее низвергли? Если она не могла устоять, то никто не может. Таковы мысли «не знающих Бога и не покоряющихся Евангелию». Грех как эгоистичен, так и близорук. Власть его обманчива, осуждение его неминуемо.
ст. 19 И посыпали пеплом головы свои, и вопили, плача и рыдая: горе, горе тебе, город великий, драгоценностями которого обогатились все, имеющие корабли на море, ибо опустел в один час!
Этим стихом заканчивается троекратный плачь по Вавилону со стороны нечестивых в образе царей, торговцев и моряков. Это отчаянное горе очень реально, ведь они видят реальность их собственного разорения и осуждения. Повторным эхом звучит напоминание, что «в один час» пришел этот конец. Это сильное заверение. Итак, внимание теперь переключается от нечестивых к праведным.
Верность воззвала к суду (Откр. 18:20-24) 84ст. 20 Веселись о сем, небо святые Апостолы и пророки; ибо совершил Бог суд ваш над ним.
Поскольку убиенные святые под жертвенником взывали «доколе, Владыка святой и праведный, не судишь и не мстишь за кровь нашу живущим на земле», сейчас дается ответ и пришла их очередь радоваться. Вместе взятые, живущие на «небесах», «святые», «апостолы» и «пророки» составляют верных. Их верность взывает, чтобы в справедливое воздаяние от Бога, Вавилон был бы разрушен.
ст. 21 И один сильный Ангел взял камень, подобный большому жернову, и поверг в море, говоря: с таким стремлением повержен будет Вавилон, великий город, и уже не будет его.
О конце буквального места, называемого Вавилоном, было предсказано через пророка Иеремию (Иер.51:61 -64). Правдивость слов пророка звучат набатом через столетия: «Не останется в нем ни человека, ни скота, но оно будет вечною пустынею. И...привяжи к ней камень и брось ее в середину Евфрата, и скажи: так погрузился Вавилон и не восстанет от того бедствия, которое Я наведу на него...».
Как верно, что ни одно из слов Бога не пропадает впустую, так мы уверены и в том, что драма, которой мы были свидетелями, открывает смертельный приговор нечестивых, предстающих в виде Вавилона и всех, сожительствующих с ней. Их гибель неизбежна так же, как гибель обреченной жертвы, на шею которой привязали мельничный жернов и бросили в море (ср. Мк.9:42).
Когда мы наблюдаем за этой последней сценой, то слова «уже больше не будет» звучат, словно похоронный звон. Они - словно тема могучего гимна, повторяющаяся все снова и снова. Эти слова нельзя забыть.
ст. 22 И голоса играющих на гуслях, и поющих, и играющих на свирелях, и трубящих трубами в тебе уже не слышно будет; не будет в тебе больше никакого художника, никакого художества, и шума от жерновов не слышно уже будет в тебе;
В Вавилоне еще так недавно кипела жизнь. Городу были знакомы все звуки оживленной, процветающей столицы, зазывающей своими дверями людей. Теперь, увеселительные места молчат. Фабрики уже ничего не производят. Всякая деловая активность прекратилась. Город, никогда не умолкавший, теперь замолк навсегда, замолк в смертельной тишине.
ст. 23 и свет светильника уже не появится в тебе; и голоса жениха и невесты не будет уже слышно в тебе: ибо купцы твои были вельможи земли, и волшебством твоим введены в заблуждение все народы.
Пропал последний луч света. Даже брака уже нет. Жизнь прекратилась. Люди, с которыми они были связаны, были «земными», поэтому их конец был неизбежен. Завораживающий зов соблазнительного города оставил только боль и неудовлетворение, все, что они познали - одиночество в вечной тьме. Грех и есть такой мертвый город!
ст. 24 И в нем найдена кровь пророков и святых и всех убитых на земле.
А грех и есть такой виновный город! Кровь всех, познавших противление нечестивых, взывает к ее осуждению, свидетельствуя против нее. Итак, настал гнев Божий.
Иоанн изображает суд над грехом и что он означает для людей, причастных к нему. Одно дело - видеть, что грех значит для Бога, как мы видели в главе 17, совсем другое - важность осознания, какой итог грех приносит людям, причастным к нему. Так и Вавилон, - он, казалось, имеет все, и всегда будет иметь. Это был Вавилон!
Но город пал «в один час». Настолько это точно. Это - справедливый суд Всемогущего Бога. Терпение и вера христиан среди испытаний - это «доказательство того, что будет праведный суд Божий (см. 2Фес. 1:5). Такие сцены, как эта, помогают нам вооружиться, чтобы мы познали победу и удостоились святого города. Мы живем в ожидании и предвкушении того, что будет и присоединяемся к «Гимну Аллилуйя». Мы хотим быть победителями.
85 Победа за Царем Царей (Откр. 19 - 20) 86 ВступлениеЧитатель сейчас готов к тому, чтобы перейти к кульминационной точке книги. Откровение Иисуса Христа дало ему исчерпывающую картину Христа и его отношений с Ним. Эти представленные отношения были очень реальными и практичными. Читатель почувствовал свое вознесенное положение и всю защиту и обеспечение Всемогущего Бога, которое оно включает. В то же время, однако, читатель осознает, что ногами своими по-прежнему стоит на земле, отдавая отчет в испытаниях и страданиях нынешнего мира. Он является жителем одновременно двух миров, - эту мысль было важно понять.
Осознав реальность защиты Христа и скорби этого мира, читатель обрел источник силы, подкрепляющий его веру и терпение. Он способен различить, где временное, а где вечное, и таким образом, преодолеть страдание христианской жизни. Он узнает, как ему возможно иметь силу побеждать.
Завершающие главы доносят до сердец верных захватывающее заверение в победе. Царю Царей принадлежит победа, а также всем, кто состоит с Ним во взаимоотношениях. Однако при изложении этой мысли, автору важно показать, как контраст, осуждение и ужасную судьбу неверных. Реальность этого конца была уже представлена в образе Вавилона. Мы же с удовлетворением наблюдаем, как зверя, лжепророка, дракона, а также всех нечестивых, постигает заслуженная участь.
Злые силы в ходе истории могут дерзко противиться Богу, но Его победа гарантирована. Главы 19 и 20 представляют ряд сцен победы. Начинается это с того, что все святые объединяются, чтобы отпраздновать победу Бога.
Гимн Аллилуйя, первая строфа - Отмщение за кровь (Откр. 19:1-2) 87ст. 1 После сего я услышал на небе громкий голос как бы многочисленного народа, который говорил: аллилуйя! спасение и слава, и честь и сила Господу нашему!
Здесь начинается «Гимн Аллилуйя». Читатель мог видеть, что Божьи суды справедливы. Мы увидели суд и почему он происходит. Мы, как Божьи рабы, присоединяемся к небесному воинству, чтобы воздать славу там, где ее место. Вся хвала принадлежит Богу. В этом гимне более чем один куплет, но все они объединены общей темой.
Этот отрывок способен укрепить нас самым значительным образом. Как писал Роберт Е. Коулман, «когда мы возвеличиваем Его имя и торжествуем о Его славе, то наши собственные души разделяют величие» {«Песни Небес», стр. 139). Именно так служит этот отрывок к укреплению внутреннего человека к победе.
ст. 2 Ибо истинны и праведны пути Его: потому что Он осудил ту великую любодейцу, которая растлила землю любодейством своим, и взыскал кровь рабов Своих от руки ее.
Образ «Вавилона» и «великой блудницы» дал читателю возможность увидеть, каковы нечестивые на самом деле перед Богом. Ими страдание вошло в жизнь Божьих слуг. Поэтому, Тот, которому служат верные, не может одновременно быть Богом и не осуждать грех. Грех требует осуждения, и, производя этот суд, Бог завершает спасение Его народа. Поэтому, хвала Божьих слуг такая естественная, утвержденная в том, что спасение, слава и сила проявляются в праведных делах Бога.
С самого начала книги, с самого первого стиха, читатель уловил значимость этого названия - «рабы». Их жизнь характеризуется служением, это та роль, что знакомит человека со страданием. Они знают, что Бог, которому они служат, это Бог-мститель. Божий слуга понимает, почему он страдает, а также то, что скорбь временна и на смену ей придет победа.
Вторая строфа - хвала всех Божьих рабов (Откр. 19:3-5) 88ст. 3 И вторично сказали: аллилуйя! И дым ее восходил во веки веков.
В этой сцене, доказательством того, что Вавилон пал, что блудница осуждена, и что за кровь праведников было отмщено, служит описание поднимающегося дыма. Те люди, кто видел атомную бомбежку, знают, что означает поднимающееся облако в виде гриба, свидетельствующее о разрушении внизу. Ясна реальность разрушения, гибели. Это разрушение навсегда, восстановления никогда не будет. Это вечные последствия дел, совершенных нечестивыми, а также верности праведников.
ст. 4 Тогда двадцать четыре старца и четыре животных пали и поклонились Богу, сидящему на престоле, говоря: аминь! аллилуйя!
Эти персонажи, которых мы впервые встретили в сцене тронного зала, глава 4, помогли нам понять личность Бога, Его служение и то, что Бог достоин принять хвалу за все, что Он совершил. Будет неправильным пытаться отождествить с кем-то двадцать четыре старца, или отождествить четыре животных, мы должны дать им выполнять свою роль в сцене, чтобы понять смысл всей сцены целиком. Бог являет Себя достойным хвалы. Пусть небеса возвещают Божью победу, придавая уверенности Божьим слугам.
ст. 5 И голос от престола исшел, говорящий: хвалите Бога нашего, все рабы Его и боящиеся Его, малые и великие.
Мы не только наблюдаем за действиями двадцати четырех старцев и четырех живых существ, мы также слушаем тот голос, что раньше был отождествлен по роду с Божьим престолом. Опять, нам дается напоминание об уместности слов «аллилуйя». Они присутствуют здесь должным образом, потому что хвала подобает Богу и потому что Божьи слуги, получившие благо, радостно хвалят Господа. Также, заметим, что ударение ставится на то, что это все Божьи слуги - и малые, и великие. Хотя у них могли быть различные роли и доля ответственности, все они соединяются в общей любящей хвале - таково небо.
Если человек понимает истинную природу его отношений с Христом, он может петь этот «Гимн Аллилуйя» даже в страданиях. Это та песня, которую Иоанн мог петь на Патмосе. Он не освободился от своей ссылки только потому, что понимает истину о страдании. Также и мы должны понимать наши отношения с Богом, независимо от испытаний, которые нам предстоит встретить. Только в таком случае мы можем воистину поклоняться.
Третья строфа - верность, достигшая цели (Откр. 19:6-8) 89ст. 6 И слышал я голос как бы многочисленного народа, как бы шум вод многих, как бы голос громов сильных, говорящих: аллилуйя! ибо воцарился Господь Бог Вседержитель.
Голос от престола как образ речи включает всех, кто находится в отношениях с Богом, гарантирующих им безопасность (как страдающие рабы под жертвенником). Таким образом, слышимая нами хвала это «голос многочисленного народа», что можно также выразить как «шум вод многих», что удачно сравнивается с «голосом громов сильных». Этот «голос» передает читателю чувство переполняющей природы, или качества (хотя это и выражается численно), победы, выражаемой этим «Гимном Аллилуйя». Долго и отчетливо отдается в наших ушах этот звук: «Воцарился Господь Бог Вседержитель!».
Этот звук настолько переполняет нас, что невозможно ни о чем другом ни думать, ни слышать. Господь царствует! Можно перевести этот глагол (εβαστλεΰσεν) настоящим временем, хотя на самом деле это аорист. Будучи начинательным, этот глагол означает не только однократность действия, но также подчеркивает начало действия, которое необходимо рассматривать во всей полноте. Бог занял Свое место на престоле и, целиком и полностью, Он суверен. Не существует вопроса о том, кто правит. Мы знаем, что власть Бога над всем, и Он одержит победу. Нам известны сила и влияние дракона, зверя и лжепророка. Однако когда мы подвергаем проверке их власть, мы видим, какие они на самом деле-они не представляют никакой реальной угрозы. Бог - вот кто на самом деле правит. Здесь, в главах 19 и 20 мы увидим, что Божье правление будет означать для зверя, лжепророка и дракона. Они получают по заслугам. Их наказание это также наказание и нечестивых.
Какое мощное воздействие оказывает этот «Гимн Аллилуйя»! Хвала и ликование наполняют читателя. Этот дух ликования представлен далее еще в одном образе.
ст. 7 Возрадуемся и возвеселимся и воздадим Ему славу; ибо на ступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя.
Гимн «Аллилуйя» можно разделить на три строфы. В первой, дается хвала за отмщение крови Божьих рабов (ст. 1-2). Вторая строфа подчеркивает, что хвала исходит от всех Божьих слуг (ст. 3-5). Третья (ст. 6-8) выражает переполняющую хвалу, потому что верность святых, изображенная теперь как отношения брака, достигла своей цели.
За основу образа берется еврейское бракосочетание. В действительности, для этого существовало три стадии. Первая - помолвка. При помолвке, принимались условия бракосочетания, и провозглашалось Божье благословение на этот союз. С этого момента двое считались по закону мужем и женой. Жили они, однако, раздельно до того, пока церемония бракосочетания не завершится свадьбой. Последующий промежуток, или период помолвки, мог длиться до двенадцати месяцев. В течение этого времени жених выплачивал выкуп отцу невесты. Во время, выбранное женихом, у его дома собирался свадебный кортеж. Со своими дружками он направлялся к дому невесты. Приготовившаяся невеста со своими близкими присоединялась к процессии, и ее препровождали в дом жениха. Там завершалась официальная церемония, и следовал свадебный пир.
В нашем отрывке выражается радость по поводу свершения брака. Верность была заверена клятвой и проверена. Прекрасное следствие теперь заключается в том, что двое будут жить вместе всегда. Отношения, которые они имеют, теперь, в конце концов, заслуживали всего этого!
Демонстрируя счастливое следствие верным, приведенная аналогия не нуждается в больших объяснениях. Заметьте, приведенный здесь образ явно противопоставляется с образом блудницы, представленным ранее, в главе 17. Это противопоставление между исходом для нечестивых и для праведных.
ст. 8 И дано было ей облечься в виссон чистый и светлый; виссон же есть праведность святых.
Как это было и в период ожидания в еврейском бракосочетании, невеста приготовилась. Ей нужно быть очаровательной. Ее истинную природу покажет ее жизнь. Ее настоящая красота не заключается только в свадебном наряде, она во внутреннем человеке. Таким образом, делая это сравнение, автор дает объяснение, что ее прекрасная одежда - «праведные дела святых». Ничто не может заменить верности - ни в отношениях брака, ни в отношениях с Господом.
Будущее верной церкви, как невесты Христа, чудесно, но горе всем, кто в Его пришествие будут одеты по-другому! Для верных, это момент, ради которого они жили и трудились. Они будут с Господом отныне и вовеки. Аллилуйя!
Заверение верным в благословении (Откр. 19:9-10) 90ст. 9 И сказал мне Ангел: напиши: блаженны званные на брачную вечерю Агнца. И сказал мне: сии суть истинные слова Божии.
Занавес закрывается над этой победной сценой, наполнившей хвалой зрителя. Теперь, ему дается время, чтобы задуматься о значении тех отношений, которые он только что видел в образе брака. Как и раньше, когда Иоанну были повеления писать, читатель осознает, как значимо это слово уверенности. Это вовсе не показатель того, что Иоанн был стар и забывчив. Внимание при этом сосредотачивается на обещаниях Бога, данных нам через откровение.
Уверенность в обещании захватывает читателя с такой же силой, что и обещания, данные победителям во второй и третьей главах Откровения, в посланиях к семи церквям, которые, по сути, для всех церквей всех времен. В основании обещания лежат отношения, которые в конечном итоге устанавливаются, или установятся, между Богом и Его верными слугами. Те, кто имеет такие отношения, поистине «блаженны», или «счастливы». Ни в ком другом нет полного удовлетворения.
Как глупо будет пропустить такую мощную уверенность, передаваемую этим отрывком, являющим важность отношений верности христиан с их Господом в нынешнее время, отношений, которые достигнут своего пика при Его втором пришествии! Как только человек спрашивает: «а когда брачный пир Агнца?», мы знаем, что у него в мыслях целая модель эсхатологии
Многие в этих рядах даже не считают церковь частью Божьего плана, потому что она рассматривается как «мысль опосля», когда Иудеи отвергли и распяли Мессию. Эти люди, поэтому, могут отождествлять период церкви со «временем язычников». Они живут в ожидании «великой скорби», потому что именно тогда спасется Израиль. Они спорят между собой, будет ли церковь проходить через эту скорбь, но большинство из них не видит, чтобы в этот период Святой Дух обличал в грехе и приводил к обращению. Они верят, что жестокие страдания периода скорби, как удар, «приведут евреев в чувства», и они поверят в Мессию. Большинство из приверженцев этого взгляда хотели бы рассматривать приход Христа в двух стадиях: «Восхищение» и «Откровение». При «восхищении» церковь берется с земли, и на ней начинается «семилетний период скорби», с целью привести в чувства евреев. В другой же ситуации, церковь будет наслаждаться «брачным пиром Агнца», за которым последует «Откровение» Христа, когда Он приходит «со» Своими святыми, чтобы установить Тысячелетнее Царство на земле.
В такой модели есть, по крайней мере, три серьезные доктринальные ошибки. Во-первых, Бог не видоизменял Свой план спасения. Его план включал смерть Христа. Во-вторых, Бог лишен предубеждений, Он не смотрит на лица. Призыв Евангелия таков: «каждый желающий, приди». Третье, это деятельность Святого Духа обличать в грехе, праведности и суде. Мы не можем себе позволить сомкнуть ряды с теми, кто провозглашает другое Евангелие, потому что другого нет. Второе пришествие Христа это часть благовестия, и, если конец другой, то как мы можем избежать Божьего суда?
Если читатель начнет не с двадцатой главы Откровения, а с начала книги и даст развиваться контексту, тогда он отчетливо увидит весть, дающую уверенность тем, кто сохраняет отношения со Христом. Христос еще во время Своего земного служения сказал, что никто не знает времени Его Второго Пришествия. Зачем же людям беспокоить себя и других, вычерчивая схемы, пытаясь сделать то, что сделать нельзя?
ст. 10 Я пал к ногам его, чтобы поклониться ему; но он сказал мне: смотри, не делай сего; я сослужителъ тебе братьям твоим, имеющим свидетельство Иисусово; Богу поклонись; ибо свидетельство Иисусово есть дух пророчества.
Читатель сопереживает с Иоанном, когда видит Иоанна в те моменты, когда тот не уверен, как поступать, когда ангел доставляет ему откровение от Бога. Сердце Иоанна зажглось хвалою и поклонением, поэтому ангел дает ясно понять, что это поклонение не обращено к нему, потому что он также является слугой Бога. Таким образом, читатель сохраняет дух поклонения, что, впрочем, будет и со всяким, кто верен Богу. Это те, кто «имеют свидетельство Иисусово» (держатся его).
Заключительная мысль стиха захватывающа. Она дает заверение, что Бог хранит Свои обещания. Бог сказал, обещание было сделано. Читатель знает, что это «истинные слова Божии». Когда говорит Бог, это пророчество. Ни одно Божье слово не окажется пустым, «ибо в Нем «да»» (2 Кор. 1:20). Бог вовеки хранитель слова. Те, кто верны Ему, не будут Иисусом упущены из виду. В слово Иисуса мы можем верить. Он верен, и Его пророчество верно. На него можно положиться. Поскольку мы понимаем значимость послания Христа, потому что оно верно настолько же, насколько Он сам верен, мы готовы перейти к следующей сцене. Она покажет, что Иисус - это Тот, кто сохранил слово. Верность - это свидетельство Иисуса, и это также дух пророчества.
Мы готовы воспринять Личность и ее Весть (Откр. 19:11-16) 91ст. 11 И увидел я отверстое небо, и вот конь белый, и сидящий на нем называется Верный и Истинный, Который праведно судит и воинствует.
Открывается еще одна сцена победы, и мы видим белого коня и на нем всадника. Мы не должны спешить делать отождествления, а позволить сцене раскрываться самой, чтобы получить ее истинный смысл. Контекстом является «гимн аллилуйя», с его величественными темами, пиком которых является образ брачных отношений, изображающих, что отношения с Агнцем истинно свершились. Поскольку христиане знают, что значат эти взаимоотношения, они способны, как Иоанн, преодолеть нынешнюю ситуацию, где они страдают. Мысль, которая следовала далее, в стихах 9 и 10, дала им время подумать и подкрепить свою уверенность, что «свидетельство Иисусово есть дух пророчества». Автор подводит читателя к самому пику всего содержания книги. Нет сомнений, что Христос показал Себя верным. Все время строилась тема, которая готовит нас к Личности и ее Вести в этой сцене.
ст. 12 Очи у Него как пламень огненный, и на голове у Него много диадим. Он имел имя написанное, которого никто не знал, кроме Его Самого.
Используется та же метафора, чтобы описать Его глаза, что и в 1:14. Она передает Божью славу. О Его голове сказано, что на ней много диадем. Поскольку диадемы служили отличием семейного рода, наподобие фамильного герба, имя, описывающее Всадника, есть личное, и никто не знает его кроме Его Самого (ср. 2:17). Обе эти черты, вкупе со следующей, вполне подходят этой уникальной Личности.
ст. 13 Он был облечен в одежду, обагренную кровью. Имя Ему: «Слово Божие».
Отличием Всадника также является «одежда, обагренная кровью», или «одежда, обмакнутая в кровь», как говорят некоторые переводы. Здесь участвует образ битвы, напоминающий о качестве Агнца из главы 5: «стоящий, как бы закланный». Тот же образ можно найти в Ис.63:1-6. Титул, данный здесь всаднику, это «Слово Бога». Он подкрепляет предыдущее описание тем, что подчеркивает суть. Через Него Бог дарует канал восполнения нужд человека, см. Ин. 1. Здесь нельзя не подумать о спектре всего, что Бог сообщает человеку через Христа, включая даже само откровение Иисуса Христа в этой книге.
ст. 14 И воинства небесные следовали за Ним на конях белых, облеченные в виссон белый и чистый.
Упоминая этих всадников, сопровождающих главного героя, автор подчеркивает истину победы. Они также празднуют победу, благодаря своей верности, которую мы видим как одежду из «белого и чистого виссона» (см. ст. 8). Сила взаимоотношений - вот что на самом деле выражает этот образ.
ст. 15 Из уст же Его исходит острый меч, чтобы им поражать народы. Он пасет их жезлом железным; Он топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя.
Человек, наблюдающий за этой сценой победы, не думает о простом мече, а о вести Всадника, действительно служащей инструментом, свершающим суд над врагами Божьего народа. Этот Всадник победитель (см. 2:26-27), что представлено Его правлением с помощью железного жезла. Поскольку Его весть это суд над нечестивыми, она является «острым мечем» (см. 1:16; 2:12). О результатах свидетельствует сопровождающий образ выжимания вина ногами. Этот Всадник приносит плод Божьего гнева (см. 1:18-20). Божий замысел также в том, чтобы свершить суд над всеми, кто его заслуживает. Осознание гнева на нечестивых это часть сцены победы.
ст. 16 На одежде и на бедре Его написано имя: «Царь царей и Господь господствующих».
Невозможно ошибиться в том, кем является этот Всадник. Его одежды говорят об этом (они обозначают Его природу и служение), Он - Победоносец, победитель. Он Царь царей и Господь господствующих. Он Бог! Это говорит о том, как важно для читателя быть в жизненно важных отношениях с Ним. Тогда он будет иметь силу к победе!
Поражение ведущих сил врага и их последователей (Откр. 19:17-18) 92ст. 17 И увидел я одного Ангела, стоящего на солнце; и он воскликнул громким голосом, говоря всем птицам, летающим по средине неба: летите, собирайтесь на великую вечерю Божию,
Победа облекается дополнительным смыслом в сцене, демонстрирующей поражение ведущих сил врага и их последователей. В этой сцене все птицы неба приглашаются на пир. Для них теперь «время обедать», насладиться «великой вечерей Бога» (конечно, не надо путать эту сцену с брачным пиром Агнца). Кто является жертвами для птиц, оговаривается в последующих стихах, и наша мольба, чтобы никто из читателей не оказался сродни им!
ст. 18 чтобы пожрать трупы царей, трупы сильных, трупы тысяченачальников, трупы коней и сидящих на них, трупы всех свободных и рабов, и малых и великих.
Эти желающие плоти птицы найдут ее, потому что еду им обеспечат те, кто заслуживает Божьего гнева. Слова, служащие описанием этих нечестивцев, делают их внешне сильными, но на самом деле, они не таковы - все на самом деле не так, как может показаться. Кто устоит перед Богом? Человечество в разрезе имеет одну общую черту, Божий суд. Итак, их смертный приговор изображен в виде останков, брошенных для птиц-падальщиков. Контекст четко определяет, какой род получит такое наказание от Бога.
В Иезекииля 39:17-20 есть схожая сцена гибели, причиненной Богом, которая представлена как пожирание: «Скажи всякого рода птицам... мясо мужей сильных будете есть». Ударение ставится на род. Также как в шестнадцатой главе Откровения нам было поведано о роде «Армагеддона», здесь имеется род «вечери».
Смертный приговор зверю, лжепророку и их последователям (Откр. 19:19-21) 93ст. 19 И увидел я зверя и царей земных и воинства их, собранные, чтобы сразиться с Сидящем на коне и с воинством Его.
Эта сцена не оставляет сомнения, кому принадлежит победа. Зверь и все, кто его поддерживают, получают по заслугам. Бог никогда не ошибается. Всадник на белом коне - Он победитель. Несколько раз по ходу книги мы замечали, как выражение «цари земные» служило обозначением нечестивых. У читателя не возникает трудностей с пониманием, чем это кончится. Каждый раз, когда мы видим подобные картины разрушения и гибели, мы думаем о том, что это могло значить в действительности. Но на самом деле это «другая сторона» победы для верных. Таково осуждение нечестивых! Поскольку есть те, кто верны Богу, обязательно должно быть это полное осуждение и гибель непокорным, безбожным и неверным.
Есть те, кто хотят вырвать этот стих и связать его с образом Армагеддона в 16:16. Единственное, что их роднит - это урок, которому мы учимся из обоих образов, но основания для отождествления их с какими-то историческими событиями нет - ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем.
ст. 20 И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса пред ним, которыми он обольстил принявших начертание зверя и поклоняющихся его изображению: оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою;
Эти двое - зверь (вышедший из моря) и лжепророк (зверь, вышедший из земли, см. гл. 13), справедливо наказаны смертью за все влияние, произведенное ими на других. В тринадцатой главе мы видели, как сильно было изображенное противление Божьему народу со стороны морского зверя и зверя от земли. Поэтому, они заслуживают все, что получают в этой главе. Как бы не изображался их суд - как останки для птиц, или топливо для озера огня, результат один - вечная гибель, навсегда. С упоминанием «серы» добавляется еще один вид на их мучительный суд. Атмосфера пропитана вонью тухлых яиц, и никогда не будет даже глотка свежего воздуха!
ст. 21 а прочие убиты мечем Сидящего на коне, исходящим из уст Его, и все птицы напитались их трупами.
Вся компания противников Бога погибает. Нечестивые не наследуют победы. Меч победоносного Всадника вынес им приговор. Заслуживающие суда не смогут его избежать. Реальность этого суда изображена в виде «птиц напитавшихся их плотью»
Однако нам еще остается увидеть гибель персонажа, который олицетворяет силы противления Божьему народу. Итак, подобно тому, как голодными глазами глядят небесные птицы, и мы желаем плоти дракона, виденного нами в главе 12.
Смертный приговор дракону и всем противникам (Откр. 20:1) 94Эту главу невозможно правильно понять, не зная предыдущих, приведших к ней. Особенно нам нужен контекст двенадцатой главы, где мы впервые встретили образ дракона и поняли его связь с сатаной (о чьем противостоянии с Богом нам напомнили во «вспышке памяти» в 12:7-9, мы также держим в уме все формы, которые он принимает в своем противлении). Также мы нуждаемся в непосредственном контексте главы 19, где мы соединились в стройном «гимне Аллилуйя», поскольку Бог мстит за нас. Мы знаем, что Бог хранит обещания верным. Взаимоотношения с Ним - уверенность в победе. Однако Он также и судья для тех, кто не ответил Ему верой. Они получают всю долю Его гнева. Зверь, лжепророк и все их последователи - они все получают это, как и дракон! Многие приверженцы различных эсхатологических систем милленианизма на самом деле не видят, какую первостепенную роль дракон играет в образе противления, но нам не следует забывать, что в сценах тринадцатой главы зверь от моря получает власть от дракона. Как это правильно, что теперь, когда для Божьего народа выстроилась сцена победы, мы видим дракона (древнего змея, или дьявола, или сатану) таким, каков он на самом деле - побежденным!
ст. 1 «И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей».
Божий вестник, как мы видим, в обращении с драконом наделен властью и могуществом. У него «ключ от бездны». Таким образом, мы видим его как «звезду» из Откр.9:11 и далее. Этот ангел бездны назывался по-еврейски «Аваддон», а по-гречески «Аполлион» (разрушитель). Бездна, или бездонная пропасть, служит обозначением гибели от лица Бога. Это стало понятно нам в главе 9, когда из нее, из бездны, вышла сверхъестественная саранча, приносящая Божий суд при звуке пятой трубы. Так и теперь, мы храним в уме силу, имеющуюся в распоряжении этого ангела. К тому же, кроме этого образа, дан еще и дополнительный - «великая цепь». Это тоже больше, чем буквально, поскольку каким духовным существом можно завладеть с помощью буквальной цепи? Ярко выражен потенциал власти этого Божьего ангела с «ключом» и «цепью», и читатель внимательно следит за ним, в ожидании увидеть, как ангел использует свою власть против главного противника Бога, дракона (древнего змея, дьявола, или сатаны).
Сатана - связанный (Откр. 20:2) 95ст. 2 Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет,
Ангел применяет оба инструмента. Сперва, его представляют связывающим «господина большого П.» на тысячу лет. «Господин противник» имеет множество псевдонимов. В Эдемском саду он ввел в грех первую семью как «змей». Он «дьявол», и его дьявольская натура много раз проявляла себя в клевете и обмане. В виде «сатаны» он рассматривается как главный враг Бога, сам князь злых духов.
Он представлен таким, как есть. Он род «противящийся», а также род «связанный». О, если бы читатель наших дней прочел эти слова и увидел эти сцены с непредвзятой простотой первых читателей! У них не возникло бы трудностей с пониманием «1000». Тысяча имела бы то же воздействие, что и в Псалме 49:10: «...и скот на тысяче гор». Дело заключается не в подсчете конкретных лет или конкретных гор, в обеих ситуациях выражается полнота. Скот на всех горах принадлежит Богу. Точно также дракон -связан полностью, а не просто на какое-то время. В Откровении 12 нам напомнили, что он рода «низверженный» (см. 12:9), а здесь он показан как род «связанный».
Когда мы присваиваем «тысяче» образное выражение, мы не уменьшаем ее значение, напротив, она выполняет ту работу, которую образы исполняют привычно - они служат окнами для понятий, которые иначе хорошо не выразишь. Читатель видит это в 2 Пет.3:8: «Одно то не должно быть сокрыто от вас, возлюбленные, что у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (на небе нет календарей!).
Среди переживаемых нами в христианской жизни проблем, мы не должны забывать, что дракон побежден, он «связанный - на тысячу лет» род!
Сатана - отвязанный (Откр. 20:3) 96ст. 3 и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время.
Действие сцены продолжает развиваться. Мы наблюдаем, как ангел применяет другой инструмент, ключ от бездны. Поскольку дракон был связан цепью, ангелу можно бросить его в бездну. Читателя не беспокоит то, что он такой великий и красный, или что у него семь голов и семь диадем, или что у него десять рогов, или что у него мощный хвост (см. 12:3,4), или что он может извергать изо рта противление Божьему народу (см. 12:15). Мы видим его связанным цепью и «закатанным в банку» бездны, запечатанную силой Бога. Однако по ходу событий в сцене, человек, следящий за ней, узнает, что «господин П.», который так надежно связан и закрыт в бездне, является также и «развязанным на короткое время»
Дракон - «связанный-на-тысячу-лет» род, а также и «отпущенный-на-короткое-время» род. Это не новое понятие, ведь мы уже встречались с ним несколько раз на протяжении всей книги, когда автор передавал читателю ту самую весть, что он получил в откровении Иисуса Христа. Жизнь христианина имеет две стороны: защиту от Бога и скорбь со стороны дьявола. Когда христианин это понимает, только тогда он способен преодолеть проблему того, что он страдает, хотя и остается верным. Читателю так важно увидеть в сцене, что это ангел совершает освобождение, и что освобождение это ограничивается рамками, дозволенными Богом для испытания и доказательства истинности верующих людей.
Может возникнуть реальная доктринальная проблема из неправильного толкования этого отрывка, если толкователь даст «освобождению» дракона перечеркнуть «сковывание на тысячу лет». У дьявола никогда и не может быть такой власти. Невозможно отменить поражение дьявола в смерти и воскресении Христа. Очень важно, чтобы детали рассматривались в контексте самой сцены, а не в отрыве от нее. Мы должны совместить все эти детали, и тогда узнаем, о чем говорит вся сцена. Здесь мы также имели сцену победы для праведников. Иоанн видел побежденного дракона, и он понимал смысл этого, хотя он и был в ссылке на Патмосе. Его страдание также напоминало о том, что дракон был «освобожден на короткое время». Освобождение дракона здесь, в третьем стихе, или освобождение Сатаны в стихе 7, - это образ, имеющий параллель в сцене двух свидетелей, глава 11. «Тысяча лет», это как «пророчество 1260 дней» двух свидетелей. Они полностью защищены, но далее по контексту, после своего свидетельства, они были убиты и обесчещены врагами. Но спустя три с половиной дня Бог даровал им избавление (см. 11:3-13). Тема эта-обе стороны христианской жизни - отчетливо выражена в Откровении Иисуса Христа разнообразным языком образов.
То, что сатана отпущен и причиняет беды, мы видим на примере таких людей, как Иуда Искариот. Сатана не брал Иуду силой, но Иисус предупреждал его о «часе и власти тьмы». Другие так же, как и Иуда отдаются власти дьявола. Дьявол в действительности не заставляет их это делать. Люди оказываются потерянными по своему выбору. Как сказал Павел Фессалоникийцам, Божье мщение падет на «не познавших Бога и не покоряющихся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа» (2Фес. 1:8). Будь то человек, одержимый бесом, или человек, сделавший грех образом жизни, так что его грех к смерти, он ответственен за свой выбор, приведший его к таким отношениям с сатаной.
Пока мы, христиане, находимся в этом мире, битва с противником продолжается!
Верные вершат суд, благодаря своим отношениям с Христом (Откр. 20:4-6) 97ст. 4 И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертание на чело свое и на руку свою. Они ожили
Слова «и я увидел» напоминают читателю о том, что это еще одна сцена. На протяжении всего контекста книги και ειδου («и я увидел») использовалось как четкий показатель перехода от одной сцены к другой. Читателю необходимо сосредотачивать внимание на сценах целиком и на их взаимосвязях, чтобы его не искушало желание вырвать образы из их контекста и присвоить им неоправданные отождествления.
Сейчас образ представляет собой «троны» и тех, кто их занимает, а также «суд», осуществляемый ими. Это то, где пребывают сила и власть. Образный язык здесь весьма схож со сценой тронного зала в главах 4 и 5. Это атмосфера престолов. Верный христианин должен чувствовать себя здесь как дома, так как после общего представления престолов, он переходит к частному - «души обезглавленных за свидетельство Иисуса...». Эта мысль подобна той, что дана при открытии пятой печати, когда Иоанн видел Божьих слуг «под жертвенником» (т.е. в отношениях с Богом, дарующих защиту). Тогда этих слуг назвали «душами убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели» (см.6:9). Тогда они взывали к Божьему отмщению. Их скорбь требовала суда. И таков грех. Сейчас же, суд дается им в руки. Этим верным Божьим слугам, «которые не возлюбили души своей даже до смерти» (см. 12:11), дано судить, благодаря их верности. Верные судят неверных - этот принцип выражен во всей книге Откровения. Бог, Его слово, Его народ приносят суд нечестивым.
Верность этих слуг подтвердилась тем, что они «не поклонились ни зверю, ни образу его, и не приняли начертание на чело свое». У них не было части с врагом, они находились во взаимоотношениях с Христом, которые здесь изображены как «жить и царствовать со Христом тысячу лет». Глаголы в форме аориста выражают полноту этих действий: они «жили» (εζησαν) и «царствовали» (έβασίλευσαν). Здесь язык образов говорит о том же, о чем говорилось в сцене Христа среди семи золотых светильников в первой главе. На протяжении книги были различные образы, которые учили о том, что присутствие Христа обеспечивает нам Его попечение и защиту. Это было для нас откровением Иисуса Христа!
Читателю нет причин спотыкаться на образе «тысячи лет», который используется, чтобы описать полноту этих богатых отношений с Агнцем. Читатель не задает вопрос «когда» это будет, потому что он знает, что эта блаженная привилегия принадлежит ему еще с тех пор, как он начал жизнь со Христом, став христианином.
ст. 5 прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это - первое воскресение.
Здесь вновь очень важно, чтобы составные части сцены рассматривались вкупе. Последовательность событий включает «мертвых», пострадавших от рук противников Бога. Выражение «первое воскресение» выражает привилегию всех «мертвых», которую они имеют в отношениях с Христом. Оно первое не по порядку, за которым следовало бы второе и третье, а первое (ή πρώτη) по роду. Оно наивысшее по качеству, «самое первое», с ним ничто не может сравниться по качеству жизни. Это «жизнь с избытком», «вечная жизнь». Это жизнь с Христом, начавшаяся, когда человек стал христианином. Физическая жизнь не является ей концом, смерть лишь открывает для нее более полные отношения, поскольку устранено всякое противление.
В первой части сцены некоторые из «мертвых» были показаны как «души обезглавленных за свидетельство Иисуса...». Теперь, здесь - «остальные» из того же рода верных слуг Божьих, перенесших страдание. Хотя наше внимание и сосредотачивается сперва на одной части, а затем другой, мы не должны терять из виду их общий признак - они рода «первого воскресения». Такое совмещение частей с целью получения общей картины - это то, что мы делали в двенадцатой главе с образами «младенца мужеского пола» облаченной во славу женщины и «прочих от семени ее». Все они сохранили заповеди Божьи и познали бешеную атаку дракона (подобная конструкция использована и в главе 9, где была убита «третья часть людей» (ст. 15), а «прочие» не покаялись; однако они все принимают осуждение, и все его заслуживают; таким образным языком эффективно передана судьба нечестивых и причина такой судьбы).
При толковании образов, мы были внимательны и осторожны, поскольку есть части, составляющие вместе целое, есть слова, которые служат как эквивалентные выражения чего-то, или слова, которые являются противоположностями. Правильно использованные образы в контексте объяснятся самим автором. Двигаясь далее по тексту, мы находим помощь в понимании «первого воскресения», когда встречаем его противоположность-«вторая смерть».
ст. 6 Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет.
Также как и раньше, мы внимательно смотрим и слушаем. К сказанному мы прибавляем то, что увидели, и только тогда мы можем уверенно сказать, что это значит. Мы видели престолы и правление. Мы видели верных, чье страдание принесло им смерть, но они не мертвы, вместо этого в действительности они живут и царствуют со Христом. Они были восставлены (потому что воскресение - это «восставание»). Стоят они с Христом, и это передается словом «первое воскресение».
Теперь автор раскрывает это понятие подробней. Человек, участвующий в «первом воскресении» воистину счастлив и свят благодаря своим отношениям с Христом. Мы видим, что это воскресение включает в себя служение Богу и Христу (как «священников», см. 1:6) и правление с властью над противниками. Когда человек хранит свои отношения с Христом, нет никакой силы, достаточно великой, чтобы отделить его от Бога, принести «вторую смерть». Образ «вторая» служит качественным выражением, передает род. Это самое крайнее, что есть в смерти - вечное отделение от Бога (эта мысль будет подкреплена далее, в 20:14, где говорится о смертельном приговоре нечестивых).
Как заключительную часть этой победной сцены, мы видим конец противления. Как важно христианам помнить, что сила, которая с ними, больше любой силы, которая может выступить против них! Иногда кажется, что это не так, но действительность не всегда то, что нам видится! Мы видели положение праведников, теперь мы готовы сравнить его с ужасным состоянием нечестивых.
Реальность противления; но Божий народ побеждает (Откр. 20:7-10) 98ст. 7 Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань; число их как песок морской.
Читателю необходимо сохранить последовательность действий в этих двух сценах двадцатой главы. В первом случае дракон был связан на тысячу лет и затем отпущен на короткое время. Во втором, мы видим то же самое под другим углом, видим праведников живущих, царствующих и правящих с Христом тысячу лет. Теперь, по ходу действия этой второй сцены, после тысячи лет «Сатана освобожден из темницы своей».
Для такого повторения есть причины. Как пишет Чарльз Эрдман (Charles R. Erdman, «The Revelation of John», p. 147): «Видения Иоанна не надо воспринимать как последовательность событий в рамках времени. В большей части, они - повторения и параллели. Та же самая сцена выносится на экран второй, или в третий раз, чтобы весь свет пророческого откровения пал на одно определенное событие». Итоговое значение этих двух сцен будет одинаковым.
Читателю напоминается о реальности противления, но в то же время ему придает силы осознание того, что дракон, или сатана, или дьявол, или «господин П.», или под каким бы другим псевдонимом он не выступал, он все равно «связанный» род, «скованный узами» род, осужденный перед Богом и Его народом.
Цель противника - приносить обман и разрушение силам Божьим (та самая древняя история, о которой нам напомнили в 12:7-9). Образ «Гога и Магога» взят из Иезекииля 38-39. Гог был князем земли Магог, сильного противника Израиля. Такие конкретные имена помогают читателю думать категориями рода. Это то, что типа «Гога и Магога», также как в 16:16 читатель раздумывал над тем, что было типа «Армагеддона». Таким образом, сцена показывает объединение сил зла против Божьего народа, но не просто в каком-то конкретном случае, это та хорошо знакомая христианам ситуация, когда смешиваются добро и зло. Кульминационную точку в этом конфликте читателю и дано увидеть, чтобы вооружиться верой и терпением.
ст. 8,9 И вышли на широту земли, и окружили стан святых и город возлюбленный, и ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их;
Некоторые толкователи настолько запутали себя попытками установить, когда же будет «битва Армагеддона» и «битва Гога и Магога», что пропускают значение этой сцены, имеющее огромное значение. Божий народ побеждает! Противник погибает!
Как бы автор не называл Божий народ - «стан святых» (что подходит военной обстановке конфликта), или «возлюбленный город» (об этом мы поговорим в подробностях позднее), на самом деле важна их связь с Богом. Такие названия только помогают нам понять это общение и его будущность. Что же касается врага, то Бог позаботился о нем - «ниспал огонь с неба и пожрал их». Бог верен нам, когда мы сами верны!
ст. 10 а диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков.
Дьявол относится к обреченному роду, предназначенному к озеру огненному и серному. Там его приятели. Все они заслуживают то, что получили. А то, что выпадает этой «большой тройке» - то же происходит со всеми противниками Бога (как мы увидим это в стихах 11 - 15). Представленная здесь картина конца похожа на то, что мы видели в 19:20, а стиху 19:21 параллель дана в 20:11-15. Враги представлены такими, как они есть на самом деле. Эта завершающая сцена является довольно резким контрастом с той, где нам представили великого красного дракона (в главе 12) и грозных зверей (глава 13).
Читателю дают поразмышлять над тем, как важно быть на стороне Бога. Ему придают уверенность, имеющую большую практическую значимость. Это уверенность в его отношениях со Христом, и он вновь говорит: «Я знаю, что я победитель, а враг - проигравший!».
Вечный суд Божий над нечестивыми (Откр. 20:11-15) 99ст. 11 И увидел я великий белый престол и Сидящего на нем, от лица Которого бежало небо и земля, и не нашлось им места.
Луч света в этой победной сцене падает на Того, кто сидит на престоле. На протяжении всей книги читателю была дана возможность понять, что значит быть в Божьем присутствии, это так и в данной сцене. Обстановка немного напоминает то, что было описано в главе 4, но отличается тем, что тогда контекст вел нас к пониманию, как Бог удовлетворяет нужды человека в Агнце, а здесь мы видим Бога судьей, судящего нечестивых.
Когда Иоанн говорит, что «небо и земля бежали» от Божьего присутствия, он прибегает к образу речи - метонимии (как и далее он говорит: «смерть и ад были брошены в озеро огненное»). Поскольку Иоанн говорит, что этих людей нет в присутствии Божьем, мы знаем, какого они рода - нечестивые и непокорные. Они не имеют общения с Богом, для них приготовлен Божий суд. Далее, автор приводит параллель этой же мысли.
ст. 12 И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих перед Богом, и книги раскрыты были, и иная раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с белами своими.
Нашему вниманию преподносятся нечестивые, попадающие под осуждение Судьи. Используя параллелизм, автор называет их «мертвые», отделенные от Бога, как и те, кого мы видели убежавшими от Божьего присутствия. В различных местах книги выражение «большие и маленькие» используется, чтобы изобразить всех людей той категории, о которой идет речь. Идет ли речь о хороших людях, или о плохих - мы должны каждый раз выяснять из контекста. В данном случае, сомнений о том, кто они, не возникает, поскольку они осуждены Судьей.
Мы не только видим, что суд находит всех нечестивых, но и притом, автор, как уже много раз до этого, объясняет, что судимы Богом только те, кто этого заслуживают. Тот факт, что они заслуживают этого, показан записью их дел в жизни. Эти «книги» Божественного знания не ошибаются. Для читателя эхом звучат послания семи церквям: «Знаю твои дела!». В тех самых посланиях с нами говорили тем же образным языком, что и здесь: «... не изглажу имени его из книги жизни, и исповедаю имя его пред Отцем Моим и пред ангелами Его» (см. 3:5).
Суд приходит от престола. Вновь, посредством метонимии, это означает, что он от Бога. «Престол» же используется, чтобы подчеркнуть контраст в природе Того, кто сидит на престоле и тех, кто не достойны Его общения, поскольку они не откликнулись на призыв Агнца.
ст. 13 Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим.
Продолжается параллелизм, поскольку повторения продолжают подчеркивать мысль автора. Никто не может ни спрятаться, ни убежать, ни быть пропущенным, когда дело доходит до Божьего суда. Мысль эта схожа стой, что давалась при открытии шестой печати (см. 6:12-17). Для тех, кто заслуживает суда Божьего, нет убежища. Их гибель изображена в виде того, как они говорят горам и скалам: «падите на нас, и сокройте от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца; ибо пришел великий день гнева Его, и кто может устоять?». Бог справедлив и прав, суды Его истинны и праведны.
Этот стих - еще одно хорошее место, где можно увидеть использование синекдохи
ст. 14 И смерть и ад
В этом стихе, подчеркивающем ужасный конец нечестивых, собрано вместе несколько образных понятий. Нечестивые знают, что есть смерть, потому что они были мертвы все время, пока жили в грехах. Только христиане переходят из смерти в жизнь, когда принимают Христа (см. Рим. 8:1-11). Какой здесь контраст между «смертью», означающей отделение от Бога и «жизнью», которая означает жить и царствовать со Христом!
«Гадес»
«Озеро огненное» мы встречали в 19:20, когда в него были брошены живыми зверь и лжепророк. Они погрузились в это горящее, смрадное мучение, потому что озеро горит серой. Образ «огня» часто используется для описания славного присутствия Бога, особенно, когда присутствует провозглашение суда. Бог есть огонь поедающий (см. Исх. 19:18; Лев. 10:2; 3 Цар. 18:24, 38; Ис.66:15 и т.д.). Об этом мучении рода «огненного озера» говорится в 20:10 как о конце дьявола; затем, мы видим его здесь как наказание всем нечестивым. Все они получают одно и то же!
Последний образ, использованный, чтобы подчеркнуть окончательность этого отделения от Бога, это «вторая смерть». Мы видели этот образ ранее, когда он противопоставлялся «первому воскресению». Если бы только современные читатели смогли увидеть то, что видели люди тогда, они бы стремились приблизиться к Богу и не заигрывать с грехом и смертью, как бы не стать жертвами «второй смерти»!
ст. 15 И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное.
Чья это вина, если человека бросают в озеро огня? Вина самого человека. Как мы отмечали ранее, в двенадцатом стихе, ответ человека и результаты его жизни - вот, что определяет его судьбу. Это происходит не потому, что Богу так заблагорассудилось. Если бы судьей был человек, он обязательно совершил бы ошибки. Однако Всемогущий Бог видит и знает все так, что никогда не ошибается.
Эта часть победной сцены может оказаться нам печальной, но не надо забывать, что нельзя создать картину победы верных, не упоминая об обратной стороне медали - об осуждении нечестивых и неверных. Грех требует суда, и верные осуждают своей верностью тех, кто не верен, как свет и являет. К тому же, в Откровении Иисуса Христа мы увидели, что значит быть в общении с Ним и что значит быть Его противником. Это не трудно -выбрать быть победителем с Агнцем. Мы располагаем великим источником сил, поэтому мы также будем победителями!
К сожалению, приходится признавать, что многие начинают читать книгу Откровения с двадцатой главы. Предвзятые умы находят здесь топливо своим необоснованным системам Тысячелетнего Царства. Опасно даже представлять сравнение различных терминов, используемых для Второго Пришествия Христа в Дотысячелетней идеи царства, Посттысячелетней, идеи Божьего Промысла, и варианта Царства Божьего
Мы все больше и больше понимаем, по мере того, как разворачивается Откровение Иисуса Христа, значение Бога и Его народа. Завершающие сцены помогают верным увидеть себя как «невесту, жену Агнца» и как «город святой». Восхитительная красота этих образов передает самые трогательные и самые привлекательные отношения из всех, чтобы помочь нам отличать временное от вечного в ожидании возвращения Господа за Его невестой, церковью.
Мы, церковь, познали скорбь и страдание, но мы также познали и защиту Бога. Обе стороны христианской жизни являются реальностью. Мы видим поражение врага и победу Божьего народа. Нашу уверенность подкрепили вера и терпение. Мы знаем, что написанное верно и обязательно сбудется, потому что оно - от Живущего, имеющего ключи от ада и смерти.
Наши отношения с Живущим Агнцем приглашают нас найти в этих заключительных откровениях Иисуса Христа пир для души. Эти сцены вдохновляют нас ценить и лелеять то, что мы - «невеста, жена Агнца» и что мы не просто видим «город святой, Новый Иерусалим», мы им являемся. Близко познакомившись с этими сценами, мы сильнее держимся нашей надежды, потому что это не просто что-то, что мы ожидаем, это настоящая действительность жизни и царствования со Христом. Как об этом с чувством написал Роберт И. Коулман (Robert Е. Coleman): «Это реальность, в которой живет христианин. Хотя тело наше все еще во власти земли, наш дух парит с ангелами в городе непрекращающейся песни. Там мы дома. Во внутреннем святилище нашего существа мы уже начинаем познавать кое-что от того поклонения, в котором обитает Царь небес. И с годами это пение становится все слаще нашему уху» («Песни небес», стр. 158; «Songs of Heaven», р.158).
Новая обстановка для народа Божьего (Откр. 21:1) 102ст. 1 И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля
Фраза «и я увидел» (καί ειδου) служит переходом, четко выраженным в тексте. Здесь слова предлагают нам идеи, на которых, как на гвоздях, вбитых в твердом месте, держится наша надежда (ср. Езд.9:8; Еккл.12:11; Ис.22:23). На протяжении всей книги читатель следил затем, что он видит и затем, что слышит, потому что весть книги заключается в сочетании того и другого.
Эту сцену «нового неба и новой земли» можно понять, когда мы видим, какое дано равнозначное понятие и что им противопоставляется. Писатель, правильно использующий образы, подкрепляет свой контекст, чтобы читатель не понял образы превратно. Только тот, кто подходит к чтению с предубеждением, будет иметь трудности.
Качество этой новой обстановки передано противопоставлением с «первым небом и первой землей». Та обстановка уже «миновала» (άπήλθαν). Этот нынешний мир был хорош, но не достаточен для вечного. Петр также говорит нам, что этот физический мир будет уничтожен (λυθήσεται), см. 2Пет.З:10,12. Даже Едемский сад не был совершен достаточно для того, чтобы дать полноту отношений, уготованных Богом для Его народа. Мы можем немного понять, каким будет это «новое» (καινός) из того, что мы уже пережили. Мы знаем, что значит жить в мире, данном Богом для восполнения наших физических нужд, и что значит иметь присутствие и защиту Бога. По вере мы познали прощение грехов, присутствие Святого Духа и уверенность в Божьей заботе о наших нуждах. Но все же на «новом небе и новой земле» будет больше того.
Читателю опять оказана помощь в понимании обстановки, которая сложится в конце концов, - ему дают знать, что «моря уже нет». Этот элемент, которому противопоставлен новый мир, также важно понять. Читателю надо стараться воссоздать, как он может, тот образ, который море вызвало бы у человека тогда и в том месте. Образ «моря» ассоциировался в уме человека того времени с большой угрозой. Находясь на Патмосе, Иоанн бы отрезан морем от родной церкви и от возлюбленных братьев. Именно из моря вышел зверь в 13:1, с целью одолеть святых. Для Иоанна и его современников море было олицетворением зла, всего того, что плохо и вредоносно. Для древних народов море было враждебной стихией, поскольку оно приносило штормы и отнимало жизни. Реальность таких испытаний морем можно увидеть в Деян.27, где описывается путешествие Павла в Рим, можно также вспомнить происшедшее с Ионой и моряками (Иона 1).
Таким образом, ситуация, которую описывает Иоанн, это отсутствие всякого противления, всего, что могло бы беспокоить Божьих слуг, всего, что отделяло бы их от Бога. Взаимоотношениями, которые мы отчасти познали в этом мире, мы насладимся в полноте, когда «моря» уже не будет.
Божий народ: Святой Город, Новый Иерусалим, приготовленная невеста (Откр. 21:2-5) 103ст. 2 И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего.
В первом стихе нам были даны противоположные «новым небу и земле» идеи, это - «первое небо и первая земля», а также «море». В стихе же 2 даются идеи, которые равнозначны новой обстановке, чтобы мы знали не только то, чем она не является, но также и что она есть. Иоанн видел народ, и, судя по следующему потом контексту, он понимал их отношения с Богом. Он применяет образные выражения, чтобы мы могли понять эти взаимоотношения. Снова ключевым словом, выражающим качество, является «новый». Взаимоотношения народа с Богом он определяет как «святой город Иерусалим новый». Подобное утверждение - «сходящий с неба от Бога», поскольку мы знаем, что это результат Божьих дел. «Святой город Иерусалим» описан не только определением «новый», но и причастием обстоятельства - «приготовленный». Качественное понятие «новый» соответствует понятию «приготовленный как невеста для мужа своего» (мы обсуждали это качество в контексте 19:7-8).
Два образа - «город» и «невеста» - способны передать полноту значения, если мы им позволим. «Город» Божий дает защиту и безопасность от страха перед «морем». Это Божие деяние. Образ «невесты» передает блаженный отклик на Божий призыв: приготовленный народ включен в вечные взаимоотношения благодаря своей верности и силе побеждать. Божья и человеческая стороны соединились, чтобы образовать блаженные и надежные отношения, больше тех, что мы сейчас познали. Как вечная жизнь с Богом, она не различается по роду своему, а только по полноте. Материальная обстановка уступает место духовной обстановке, чтобы можно было познать полноту.
ст. 3 И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их.
Читателю всегда надо складывать то, что он видит и то, что он слышит, тогда он получит значение откровения. То, что мы сейчас слышим - от Бога, как об этом и сказано: «великий голос с неба». Когда Иоанн использует образы для выражения ситуации в духовной сфере, они имеют всю глубину отражаемой реальности (для того, чтобы что-то было реальным, не обязательно, чтобы это было материально!). По необходимости, Иоанн должен брать образы, имеющие свое начало в этом, нынешнем, мире, поскольку весь наш жизненный опыт мы приобрели (пока) здесь. Итак, Иоанн представляет нам «скинию Бога», и нам на ум сразу приходит вся атмосфера из Ветхого Завета: шатер собрания, Божье присутствие, явление Господней славы, система жертвоприношений и все то, что заставляло людей желать взаимоотношений с Всемогущим Богом. Двенадцать колен Израилевых узнали немного из того, что значит быть народом Бога, но только истинный Израиль познает полноту этого. Во Христе, и только в Нем, люди смогли познать смысл, превышающий то, что было доступно Давиду, смысл и значение реального Божьего Царства. Мы во Христе узнали значение покорности Царю и привилегию Его защиты, но даже нам еще предстоит познать что-то, когда будет удалено все, что может помешать нашим взаимоотношениям.
ст. 4 И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло.
Иоанн делает ударение на полноте счастья, подчеркивая, что исчезнет «всякая слеза» (в единственном числе). То, что ни одной слезы не будет, означает, конечно, что все слезы (во множественном числе) исчезнут. Опять мы отмечаем использование синекдохи. Бог - великий утешитель, отирающий слезы. С Ним не сравнится в утешении никакой родитель и никакой друг!
Иоанн не только изображает образ, что все слезы удалены, он еще перечисляет другие моменты из человеческого опыта жизни, показывающие скорби, остающиеся от борьбы с противлением. Это не значит, что читатель должен ограничивать скорби слезами, смертью, плачем и болезнью, просто все последствия страданий и отделения сами приходят на ум. Иногда лучше будет не думать целиком за читателя или слушателя. У него начали складываться мысли, и он может продолжать размышления, применяя те мысли к своей собственной обстановке. «Моря» больше нет! Все, что привнес «враг», больше не существует! Все, что было «первым» (т.е. «прежним»), что принадлежало «первому небу и первой земле», все это прошло. Те вещи были временными, а «новое» - вечно!
ст. 5 И сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое. И говорит мне: напиши; ибо слова сии истинны и верны.
Источник послания, Сидящий на престоле, подчеркнул Иоанну важность этой вести. Она заключается в противопоставлении «первого»
Эта весть дает нам заверение Самого Бога. Возможно, не на все вопросы «как» и «почему» можно найти ответы, но мы знаем, «кому» дана эта весть. Она для побеждающих, тех, кто празднует победу над страданиями. Слыша, вместе с Иоанном, повеление писать, мы знаем о ценности и практической пользе послания. Поскольку Говорящий «верен и истинен» (см. 19:11 и далее), таковы же и Его слова. Нам лучше слушать и внимать им.
Победители участвуют в наследстве, во взаимоотношениях (Откр. 21:6-8) 104ст. 6 И сказал мне: совершилось! Я есмь Альфа и Омега, начало и конец; жаждущему дам даром от источника воды живой.
Читателю вновь напоминают об именах, применяемых ко Христу в Его славе в главе 1. Тот, кто является «свидетелем верным» (1:1) есть также «Альфа и Омега» (1:8). Его имя «начало и конец» очень похоже на «первый и последний» из 1:17. Он - источник жизни, и физической, и вечной. Множество имен Христа по всей книге дают читателю знать об этой истине. Мысль этого стиха начинается со слова «свершилось» (γεγουαυ). Поскольку здесь стоит глагол в совершенной форме, читателю дается напоминание обо всех благах, достигнутых миссией Агнца. Когда Он говорит: «жаждущему дам даром от источника воды живой», то в читателе это рождает ожидание полноты тех благ спасения, хотя некоторые из них он уже испытал и продолжает испытывать.
Вечный Бог, сказавший это, - Тот же, кто приглашает нас разделить с Ним воды жизни. Как с женщиной у колодца, эта вода стала в нас источником, текущим в вечную жизнь. Лицом к лицу мы подошли к благословению нашего вечного наследия. Уже сейчас мы узнали, что значит быть в общении со Христом, но мы не познали пока, что значит быть в этих отношениях, когда все, что препятствует нам, удалено. Сейчас, ударение ставится на отношения Бога со Своим народом, и всякое противление исчезло. Образ того, что Бог дает необходимое для жизни как «живую воду» не является новым (см. Пс.64:10; Ис.41:17-18; 55:1; Иер.2:13; Зах. 13:1; Ин.4:13-14; 7:37-38). Мы видели, как этот образ использовался в Откр.7:17, в завершении первой большой сцены в книге, представляющей Бога со Своим народом, когда все противление исчезло. В данном сейчас контексте у нас есть возможность увидеть эту тему подробнее, рассматривая святой город во всей его красе. Во всей этой образности мы не должны забывать, что видим Бога со Своим народом.
ст. 7 Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном.
Ожидаемые благословения предназначены только для победителей. Контекст подчеркивает не только будущие последствия, но также и необходимость для Божьих слуг быть победителями. Не все примут, или сохранят место в Божьей семье. Стоит заметить, кого перечисляют в списке тех, чей конец вторая смерть, вечное отделение от Бога - понятие, противоположное наследию верных, когда Бог со Своим народом. Таким образом, мы узнаем, как никогда раньше, что значит быть «сыном».
ст. 8 Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая.
Не все будут победителями, потому что некоторые пошли неверным путем. Какое здесь предупреждение! Если же мы не являемся победителями, то чья это вина? Мы можем избрать смерть, а не жизнь. Последующие описания характеризуют образ жизни людей, образ жизни, следующий из их выбора. Если мы изберем такие пути, мы должны знать, куда они все приводят - в «озеро, горящее огнем и серою...смерть вторая». Конец таков, какой они избрали, он то, что они заслужили.
Тех, кто избрали такой образ жизни, нельзя назвать предприимчивыми людьми, требующими от жизни все возможное, на самом деле, они трусы. Об этом говорит то, что список начинается с описания их природы словом «боязливые» (δειλοϊς).. Иоанн находился в ссылке на Патмосе за свою бескомпромиссность в вере во Христа. Он был смелым. Иоанну, должно быть, тяжело было думать о тех, кто из-за недостатка преданности оставил Иисуса ради личной прибыли. И мы можем быть целиком уверены, что сегодня это неприемлемо также как и тогда.
«Неверующим» (άπίστοις) не хватило веры. Возможно, их веры было недостаточно, чтобы уверовать в Евангелие вначале, или, если они приняли Христа, под гнетом они сломились. Их великая скорбь целиком поглотила их.
«Скверные» (έβδελυγμευοι) - в качестве глагола это слово обозначает людей, которые противны Богу. Они осквернились, стали грязными. Возможно, эти люди воздавали поклонение императору, или кому-то (или чему-то) другому, вместо Бога. Такое поклонение - мерзость для Бога.
«Убийцы» (φονεΰσιν) относится к убийцам всякого рода. Для них ничто не значило отнять чью-то жизнь, хотя они не имели на это никакого права. Есть такие люди, кто сами себе закон, так что их желания оправданы в их собственных глазах, но не в глазах Бога!
«Любодеи» (πόρνοις) также были сами себе закон. Они предавались беззаконным половым отношениям. Слово может означать как человека, продающего свое тело похотям другого, как проститутка, так и, в общем, всех, кто совершает блуд. Бог предназначил половые отношения для прекрасной цели, но горе тому, кто извращает эти намерения!
«Чародеи» (φαρμάκοις) с помощью своей хитрости обеспечивали людям средства от болезни, ложные средства. Буквально это слово означает «отравляющие», и в этом смысле лучше понимать и его образное значение. Когда Бог и Его пути уже не достаточны человеку, то выбираемый курс-серьезное отравление ядом. Человека ждет тяжелый рок и гибель. С этим столкнулся царь Саул.
«Идолослужители» (είδωλολάτραις) - это те, кто служит лжебогам или Маммоне (как, например, человек жадный). Слово могло означать того, кто втянут во все пороки, сопровождавшие идолослужение. Так поступили сыны Израилевы, когда сделали золотого тельца. Это зло, однако, сохранилось не на Сионе и не в Коринфе. Его можно встретить даже в Новосибирске!
«Лжецы» (ψευδέσιν), на самом деле, обманули самих себя. Они возлюбили ложь вместо истины, как в теории, так и на практике. Конец их такой же, как и остальных - а список этот не исчерпывающий - вечные муки, отделение от Бога. Никто в своем уме не избрал бы этот путь, однако, люди так и делают!
Все эти качества были приведены в противопоставление наследию победителей, которое мы сейчас готовы рассмотреть.
Мы готовы увидеть невесту во всей красе (Откр. 21:9) 105ст. 9 И пришел ко мне один из семи ангелов, у которых было семь чаш, наполненных семью последними язвами, и сказал мне: пойди, я покажу тебе жену, невесту Агнца.
В этом контексте и далее, два образа изображают победителей: «невеста» и «город». Увидеть один образ, значит увидеть другой. Понять один, значит понять другой. Познать любой из этих образов, значит познать победителей. Слуги Божьи, за кем мы следовали на протяжении всей книги, являются победителями благодаря своим взаимоотношениям с Агнцем. В главе 5 мы видели Христа как Агнца и там же мы возрадовались, потому что именно Он смог открыть книгу. Начиная с того момента, упоминания об Агнце наводят читателя на мысль обо всем, что стало возможным благодаря тому, что Христос - Агнец.
Ангел, открывающий сцену, тот же самый, которого мы встречали, когда в главе 16 были изливаемы чаши Божьего гнева. Содержимое чаш явило суд над нечестивыми. Когда ряд чаш закончился, мы видели гибель нечестивых, изображенных как «блудница великая, сидящая на водах многих». Эта нечестивая женщина служила эквивалентом «Вавилону опустошенному». Видеть одно, значит видеть другое. Понять одно, значит понять другое. Познать одно из этих двух, означает познать и другое. Таков конец противящихся Агнцу. «И Агнец победит их; ибо Он есть Господь господствующих и Царь царей, и те, которые с Ним, суть званые и избранные и верные» (Откр. 17:14).
Вся весть книги Откровения, взятая целиком, дает читателю способность понять две стороны христианской жизни. Христианин знает защиту Бога, но он также знает и скорбь от противления. Иоанну, показывая это сравнение, будет уместным показать, каков конец тех и других. С одной стороны, мы видим конец нечестивых в виде блудницы, или Вавилона, они проигравшие, повержены в гибель. По другую сторону - победители, и таким образом, мы стремимся увидеть сейчас верных победителей в виде «невесты, жены Агнца» и «города святого».
Сцена святого города - Бог с победителями (Откр. 21:10) 106ст. 10 И вознес меня в духе на великую и высокую гору, и показал мне великий город, святый Иерусалим, который нисходил с неба от Бога.
Читатель по-прежнему объединяет себя с Иоанном и вместе с ним видит, что он находится в духовной сфере, в присутствии Бога, чтобы понять исполнение нашего союза с Агнцем (представленное образом еврейской свадьбы). Иоанн, для того, чтобы получить откровение, был в начале перенесен в область Духа (см. Откр. 1:10). Читателю было напомнено о необходимости такой же перемены, чтобы встать ему на позиции Бога и увидеть конец нечестивых (Откр. 17:3). В равной степени необходимо увидеть и конец праведников. Образ того, что человек находится «на великой и высокой горе», означает принять точку зрения Бога. Ангел, доставляющий откровение о предназначении победителей, показал Иоанну (а также и читателю) «святый город Иерусалим».
У читателя не возникает трудностей с пониманием, ведь он ожидает увидеть больше, чем просто женщину. Нашему взору должна быть представлено полнота, пик наших взаимоотношений. Поэтому, в центре внимания - окружение, «нисходящий с неба от Бога», фраза, которую мы много раз слышали, она означает, что источник этого Бог. Благословение Бога и ответ человека объединились, чтобы дать такой изобильный плод.
Ранее в этой главе этот плод, результат спасения, был представлен как «новое небо и новая земля». Это равнозначно «святому городу, новому Иерусалиму». Как и подчеркнул Иоанн в начале, он ведет речь о Боге со Своим народом. Так и сейчас, «святой город Иерусалим» не относится к Иерусалиму в Иудее, этот образ напоминает из прошлого опыта все то самое лучшее, что давало это место в плане Бога со Своим народом. Понятие «город» иногда использовалось как образ убежища и защиты. К тому же, об этом говорится как о «святом», так что вопрос, какого это рода, не возникает. Читатель сгорает от нетерпения увидеть все, что можно увидеть об этом желанном последствии для победителей.
Понимаем защиту Бога (Откр. 21:11-15) 107ст. 11 Он имеет славу Божию. Светило его подобно драгоценнейшему камню, как бы камню яспису кристалловидному.
Этот «святой город» имеет славу Божью. Он от Бога, и изображает, что Его труд завершен. Этот образ напоминает читателю обещание из Иоанна 14:2-3: «В доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду -опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я». Этот город имеет все признаки Божьего дела. Даны описания, обозначающие Божье присутствие. Его слава и присутствие изображены как «свет». Этот свет дает безопасность. Это не мрачный город, который мог бы внушать страх, в нем свет самого Божьего присутствия, прогоняющий всякую боязнь. Это просвещенный город, город Бога.
Красота и сияние этого города, выражающие Его принадлежность к Божьему присутствию, требуют его уподобления с драгоценным камнем ясписом. Яспис использовался Иоанном в 4:3 для передачи славы Бога на престоле. Самый большой бриллиант не может дать столько блеска, чтобы передать блеск и цвет, соответствующий этой обстановке. Никогда ни один город на земле не был так освещен блеском!
ст. 12-13 Он имеет большую и высокую стену, имеет двенадцать ворот и на них двенадцать Ангелов; на воротах написаны имена двенадцати колен сынов Израилевых: с востока трое во рот, с севера трое ворот, с юга трое ворот, с запада трое ворот.
Это не только «освещенный» город, он еще и «обнесенный стеной» и «воротами». Никакому другому городу не было дано такой защиты и обеспечения. О стене сказано, что она «большая и высокая», чтобы дать всеобъемлющую защиту. В следующем стихе будут даны дополнительные черты.
Ворота города под стать его стенам. Картину завершает гармония трех ворот с каждой из четырех сторон, то есть, двенадцать в общем. Это «двенадцать» - больше, чем количество. Как мы уже замечали, оно выражает «качество», или род «двенадцати». У каждого из ворот поставлена стража из ангелов, а ворота носят имена двенадцати колен сынов Израильских. Во всех таких описаниях города читателю необходимо помнить, что конечная цель автора - дать понимание того, что это значит, когда Бог со Своим народом. Сами имена, которыми народ Бога называется как здесь, так и ранее, выражают эти отношения: запечатленные рабы (глава 7), являющиеся 144 000 (т.е. двенадцать раз по двенадцать тысяч). «Двенадцатеричный» круг удобен для передачи значения участия в этих взаимоотношениях. Нам нравятся защищенные Богом отношения, которые познал Божий народ.
ст. 14 Стена города имеет двенадцать оснований, и на них имена двенадцати Апостолов Агнца.
Та же «двенадцатеричная» природа, что была свойственна воротам, присуща и стенам. Обсматривая все эти подробности, мы ожидаем, что всем этим понятиям будет подведен итог, по мере того, как в центре внимания предстает Бог со Своим народом. Нет необходимости перечислять двенадцать апостолов Агнца, чтобы читатель уловил смысл. Он знает, как важно основание, или опора стены. От основания зависит, какого рода у нас будут стены. Это основание как раз подходит нам. Господь дал апостолов, чтобы основать церковь. Таким образом, Бог установил средства, благодаря которым Бог и Его народ будут вместе.
Народ знает о том, что его ждет благодаря обеспечивающему свет, ворота и стены Божьему присутствию. Это кажется почти слишком хорошим, чтобы быть правдой. По этой причине дается продолжение сцены.
ст. 15 Говоривший со мною имел золотую трость для измерения города и ворот его и стены его.
Освещенный, обнесенный стеной и воротами город является также городом измеренным. Как только читатель видит «золотую» трость для измерений, он знает, что совершаемое-от Бога. В этом смысле понятие «золотой» используется в книге (хотя это качество использовалось и для обмана в случае, когда блудница украсила себя золотом и держала золотую чашу, см. 17:4). Контекст каждый раз проясняет значение. «Золотой» по праву стал описанием божественных качеств.
Понятие измеренного появилось в главе 11, когда был измерен храм, жертвенник и поклоняющиеся в нем - это те, кто имеет отношения с Богом. Измеренные были равнозначны святому городу, который, в свою очередь, равнозначен двум свидетелям. Все эти образы относятся к взаимоотношениям Бога и Его народа. Каждый из них, однако, подчеркивает какую-то особенность в этих отношениях. Измеренные это те, кто удовлетворяют Божьим стандартам. Таким образом, эти люди праведны перед Ним и имеют с Ним общение. Перед нами образ того, что ждет верных, и еще более отчетливо это видно в следующих стихах.
Понимаем Божий народ (Откр. 21:16-22) 108ст. 16 Город расположен четвероуольником, и длина его такая же, как и ширина. И измерил он город тростью не двенадцать тысяч стадий; длина и ширина и высота его равны.
«Измеренный» город это, на самом деле, «измеренный» народ, Божий народ. Будучи представлен кубом, он совершен. Опять же, он принадлежит роду «двенадцати». «Двенадцать тысяч» в действительности передает значение. Вопрос заключается не в подсчеты метров и сантиметров, и даже не в вычислении размера в 2200 км. На самом деле нам нужно дать образу не размер, а «качество». Поскольку, видя невесту и город, мы осознаем качество отношений Бога со Своим народом. Лучше этого ничего не придумаешь.
ст. 17 И стену его измерил во сто сорок четыре локтя, мерою человеческою, какова мера и Ангела.
«Измеренный город» сопоставляется с «измеренной стеной». Вопрос не стоит, относится ли сто сорок четыре к высоте, или к толщине, в действительности мы думаем о «роде», не о размере. В конечном итоге, именно качество людей и качество взаимоотношений, в которых они состоят, это то, что мы видим и понимаем. Не возникает вопроса в том, что это образ, ведь мера, данная нам, как ангельская, так и человеческая, это род, который верно служит Господу.
ст. 18 Стена его построена из ясписа, а город был чистое золото, подобен чистому стеклу
Далее мы исследуем, какого рода строительный материал. Материал стен описан как «яспис», материал города - «чистое золото», уподобленное «чистому стеклу». Для понимания положения Божьего народа нам важно смотреть на общий знаменатель этих определений. Мы не должны забывать, что значит быть «святым городом», когда Бог со Своим народом.
В стихе 11 свет города был уподоблен «камню яспису, прозрачному как хрусталь». Говорится ли стене, или о свете, читатель думает категориями рода, и его не волнует отдельная природа ясписа как камня, равно как и длина в метрах, или в локтях. Целиком и полностью, род - вот что является важным перед Богом.
ст. 19-20 Основания стены города украшены всякими драгоценными камнями: основание первое яспис, второе сапфир, третье халкидон, четвертое смарагд
Строительный материал оснований города описывается с помощью двенадцати драгоценных камней. Десять из них совпадают с десятью из двенадцати камней в наперснике первосвященника (см. Исх.28:17-20). И в том, и в другом случае это передает что-то из славы Господней, Божьего присутствия. Стене принадлежит сама слава Божья, а стена принадлежит всей этой сцене, усыпанной драгоценными камнями, показывающими, насколько драгоценны отношения Бога со Своим народом. Никакая корона, никакой наперсник или любой другой знак отличия на земле не удостаивался такой чести.
ст. 21 А двенадцать ворот - двенадцать жемчужин: каждые ворота были из одной жемчужины. Улица города - чистое золото, как прозрачное стекло.
В этом стихе продолжается осмотр строительного материала. Ворота лучше всего описывают жемчужины. Не нежно спрашивать, какого размера этот жемчуг. Мы размышляем над родом, и знаем, что эти описания также даны таким образом, чтобы помочь читателю осознать природу обсуждаемых взаимоотношений. Это больше, чем ворота, и больше, чем жемчужины. В действительности, род «двенадцати» - вот, что захватывает наше пристальное внимание.
В то время большинство городов строилось вокруг главной дороги, так и в этом описании внимание привлекает «улица города», ведь она «чистое золото». Глупо спрашивать о ее ширине, высоте или длине. Читатель думает лишь о роде, том роде, источник которого - Бог, каким и был весь названный строительный материал. Слава здесь уподоблена «прозрачному стеклу». Эта сцена звучит напоминанием Божьего тронного зала в главе 4. Можно ожидать такого сходства, когда имеешь дело с присутствием Бога.
Эта истина о присутствии Бога со Своим народом выражена далее в еще нескольких образах.
ст. 22 Храма же я не видел в нем, ибо Господь Бог Вседержитель -храм его, и Агнец.
Храм и все, что входит в это понятие, уступили место полноте. То, что сейчас человек испытывает, намного превосходит все, что мог дать ему храм. Полнота представляет нам Бога и Агнца. Начиная с четвертой главы, нам было поведано о жизненной роли Агнца, о том, что только благодаря Ему мы можем иметь отношения с Богом. Завесы, которая отделяет Бога от человека, больше нет. Ее устранил Агнец. В этом состоит то великое поклонение, которого мы очень желаем, - когда все барьеры устранены. Теперь Бог и человек пребывают лицом к лицу!
ст. 23 И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его -Агнец.
То, что давал в Ветхом Завете храм, было хорошо, но это не было совершенным. Когда мы видим город Бога с Его народом, мы видим его совершенным. Бог также обеспечил светила и людям этого мира, но то, что они давали от части, мы теперь видим в полноте. Здесь вечная безопасность и охрана.
То, что мы называем «ходить в церковь», больше не будет таким. Соблюдение вечери Господней, молитвы, пение - все будет новым благодаря Агнцу, давшему нам разделить саму славу Божьего присутствия. Все, что было временным по природе, больше не существует. Оно уступило место свету Божьего присутствия. Как можно объяснить такое славное будущее?
ст. 24 Спасенные народы будут ходить во свете его, и цари земные принесут в него славу и честь свою.
Если бы мы смогли собрать воедино все достоинство, всю силу, все величие всех владык всех времен и народов, мы получили бы некий состав, помогающий нам понять славу Божью.
«Народы», по тому, как это слово используется здесь, относится к праведникам. Это те, кто разделят присутствие Бога. Слово, взятое в контексте, ясно укажет, какого рода люди здесь подразумеваются. В Откр.7:9 мы также видим это понятие в значении Божьего народа.
Когда мы берем обе мысли, они вместе создают атмосферу желанного будущего, когда Бог со Своим народом.
ст. 25 Ворота его не будут запираться днем; а ночи там не будет.
Какими темными часто были города! В то время городские ворота надежно закрывали на ночь, иначе враг мог с легкостью захватить темный и беззащитный город. Наша сцена напоминает нам, что в присутствии Божьем исчезает всякая угроза врага. Бог дает постоянный свет и полную защиту. «Ночи там не будет». Для Бога со Своим народом постоянно длится день.
ст. 26 И принесут в него славу и честь народов.
Лучи славы, кажется, льются в город со всех уголков. Благодаря Агнцу были благословлены все народы. Спасение достигло самых отдаленных частей земли. И благодать за благодать. Благодать, которую приняли люди, возвращается хвалою и честью и славой Агнцу, сидящему на престоле, ведь Он «Царь царей и Господь господствующих». Бог являет Себя Богом через достижение Своих намерений, приводя человека к Себе. Ему принадлежит вся честь и слава вовеки и веки!
ст. 27 И не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни.
В святом городе нет ничего ни нечистого, ни мирского, поскольку там, где Бог и человек находятся вместе, все чисто и свято. Это стало возможным благодаря Агнцу. Имеет место полное отделение от нечестивых. «Какое общение праведности с беззаконием? Или что общего у света с тьмой?» (2Кор.6:14). Как было много раз сказано в Слове: «вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом» (см. Лев.26:12; Исх.29:45; Иез.37:27; Иер.31:1; 2Кор.6:16).
Кто же войдет в этот город, небесный Иерусалим? Кто познает эти совершенные отношения с Богом? Нам опять дается напоминание, как и в стихе 8, какой род людей не познает этого. Нам также дана картина, которая в форме утверждения говорит, кто же познает это. В седьмом стихе Иоанн писал: «побеждающий наследует все, и Я буду ему Богом, и он будет мне сыном». Здесь мы имеем параллельное высказывание: «те, кто написаны у Агнца в книге жизни». В первый раз «книга жизни» упоминалась, когда Христос давал надежду победителям в послании церкви в Сардисе (см. Откр.3:5).3десь оговорено особо, что книга жизни принадлежит Агнцу. Эту мысль мы уже не раз встречали в данной главе (см. ст. 9, 14, 22, 23, 27). Читатель будет помнить на протяжении вечности, что это благодаря свершениям Агнца люди могут иметь такие отношения с Богом. Эта мысль будет раскрыта далее, когда откровение Иисуса Христа подойдет к завершению в следующей сцене (см. 22:1,3). Теперь мы понимаем, почему весь раздел начинался словами: «пойди, Я покажу тебе невесту, жену Агнца». Все составные «города» помогли нам осознать, что значит быть «женой Агнца» навеки!
Перед нами была не головоломка и не тайна, а откровение. Благодаря ему, а также тому, что нам еще предстоит увидеть в следующих стихах, мы обретаем силу к победе!
Понимаем жизнь и сыновние отношения (Откр. 22:1-5) 110Вместе с Иоанном, читатель смог посмотреть на будущее победителей - верных слуг Божьих. Мы видели этих победителей как «невесту, жену Агнца». Конечно, когда верные видят невесту, они видят самих себя во взаимоотношениях с Богом. Видеть «невесту» это то же, что и видеть «святой город». Обозрение этого города дает нам понимание реальности и полноты этих отношений. Таким образом, присутствие Бога дает все, что нужно человеку для жизни и сыновних отношений. Красной нитью через все эти сцены проходит мысль о необходимости положиться на Агнца в достижении такого итога.
Как яркий свет сияет в этих сценах слава Божья, Его отличительное качество. Поэтому и город «осиян». Еще он «огорожен стеной» с «двенадцатью основаниями» и «двенадцатью воротами». Он «измерен» и найден «четвероугольным», совершенным. Эта величина, сообщающая совершенство, также видна и в стене в «144 локтя» (двенадцать на двенадцать). Также и размеры города в «12 тысяч стадий» (двенадцать на тысячу) подчеркнули род «двенадцати». Далее, был показан род, принадлежащий Богу. Показан в материальных величинах, приведенных, чтобы передать качество отношений, изображенных Божьим городом - золото, яспис, жемчуг и другие самые дорогие камни. Эти ценности, использованные, чтобы изобразить славу Божью, должны помочь читателю познать, что Бог совершил для него.
Эта высшая точка в сцене жизни и сыновних отношений продолжается в первых стихах главы 22. Наверное, было бы лучше, если разделение глав было после стиха 5.
ст. 1 И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца.
Как Бог позаботился о нуждах человека, образно представлено в виде «реки воды жизни». Источник, обеспечивающий эту помощь, находится в Боге и Агнце. Мысль эта напоминает о подобном высказывании о «двух свидетелях» (глава 11), которые также были «двумя маслинами и двумя светильниками, стоящими перед Господом земли». Даже в том контексте они были приравниваемы к «святому городу». Какой источник имеют верные от престола - как тогда, так и сейчас! Бог всегда Тот же в вопросе обеспечения нужды человека в «жизни».
ст. 2 Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева - для исцеления народов.
Город изображен так, будто центром его деятельности явятся «улица» (ср.21:21 и дал.). Таким образом, источник, текущий от престола, направлен к улице. Этот источник и производит описываемые далее результаты. По обеим сторонам реки, везде, куда достигают ее живительные воды, ощутимы блага, приносимые ею. Как и в предыдущих сценах, читатель видит род «двенадцати», Божий род. Как изобилен поток, даруемый Богом!
Предстает ли нашему вниманию «река воды жизни», или «дерево жизни», общий знаменатель - вот, что захватывает наше размышление. Мы осознаем, какого рода «жизнь» обеспечивает Бог. Эта такая жизнь, которая полностью обеспечивает все нужды человека. Об этом говорят и более детальные подробности относительно образа дерева. Из плодов дерева мы узнаем, что оно постоянно плодоносящее, приносящее «двенадцать» плодов - из месяца в месяц. От листьев дерева тоже есть соответственная польза - «для исцеления народов». Слово «народы» здесь используется для обозначения народа Божьего, как мы видели тому пример в 21:24. Бог не просто дает тень, Он обеспечивает все нужды человека полностью.
Когда читатель видит, какая ситуация сложится для Божьего народа в конце концов, он обретает больше уверенности в том, что значат его отношения с Богом сейчас - хотя он, может быть, и испытывает скорбь как Иоанн на Патмосе, когда тот получил это откровение. Бог настолько обильно обеспечивает наши нужды. Эго источник никогда не пересыхает.
ст. 3 И ничего уже не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нем, и рабы Его будут служить Ему.
Бог и человек находятся вместе. Нет ни вины, ни чего-либо, что делало бы человека виновным перед Богом и служило бы причиной отделения. Агнец искупил нас от проклятия, принесенного грехом (см. Гал.3:13-14). Мы познали благословение Авраама и обещание Духа благодаря вере. Взаимоотношения со Святым Духом являлись для нас предвкушением этих полных отношений.
Служение, начатое в этом мире верными слугами, теперь может достигнуть своей полноты, поскольку теперь служение не будет встречать никакого противления. Взаимоотношения, начавшиеся на земле, достигают полноты на небесах, и служение, начавшееся на земле, достигает полноты на небесах.
В настоящее время существуют помехи и ограничения, но Иоанн дает нам основание стремиться к той встрече с Богом лицом к лицу, когда все тайны растворятся в великолепии того часа. Вечная жизнь обретет полноту ее значения, которую она еще не могла принять. Вера, надежда и любовь будут пребывать в этом вечном городе, как и наша служение тоже. Бог со Своим народом значит жизнь, жизнь в полноте ее смысла.
ст. 4 И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их.
Ничто не затемняет эти отношения, люди в присутствии Бога, лицом-к-лицу. Он их и они - Его. Они отождествлены с Ним. Его имя это их имя. То, что они имеют, стало возможным благодаря тому, что они сохранили отношения верности с Ним, и то, что они смогли сохранить эти отношения верности, произошло благодаря тому, что дал Бог. Бог и человек соединены вместе, чтобы никогда больше не разлучаться. Они принадлежат друг другу, и они будут жить вместе во веки и веки.
ст. 5 И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильни ке, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их; и будут царствовать во веки веков.
Этот раздел (Откр.21:1 -22:5), давший описание, сравнение и противопоставление «новому небу и новой земле» даровал читателю понимание того, что итог стоит того, чтобы все преодолеть. Это необходимо, чтобы Божий народ мог быть со своим Искупителем. Конечный результат будет только тогда, когда исчезнет всякое противление. Наш раздел начался словами напоминания: «моря больше нет». Заканчивается он обещанием «ночи не будет». Присутствие Бога дает Его народу больше, чем любой свет в течение «первого неба и первой земли».
Будущий итог жизни во свете Божьего присутствия и итог жизни и царствования со Христом это, на самом деле, параллельные понятия. Эти отношения начались с Бога благодаря Агнцу, когда люди становились христианами. Эти отношения являются испытанными через скорби и страдание. Какое бы ни было место, какой бы человек ни был - ситуации были разные, - но их случаи были подобны. В этот момент хорошо будет всем повторить послания семи церквям в Асии, потому что там показаны разнообразные случаи испытаний, существующих для христианина. Когда перечитываешь эти послания, поражаешься их призыву христианам быть верными, быть победителями. Награда для праведных находится в понятиях жизни и сыновних отношений, как это и представлено в кульминационном образе Откровения 21:1-22:5. «Имеющий ухо, да услышит, что Дух говорит церквям».
Призыв к побеждающим (Откр. 22:6) 111Предупреждение церкви в Ефесе гласило: «Итак, вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе, и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься» (2:5). Может произойти потеря взаимоотношений, потеря сыновних отношений. Мы также слышали обещание: «побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия» (2:7). Теперь заключительные сцены дали нам больше понимания того, что значит есть от «древа жизни».
Церковь в Смирне услышала похожее обещание: «Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни.. .Побеждающий не потерпит вреда от второй смерти» (2:10-11). Теперь читатель знает о грядущем суде над нечестивыми, который мы видели как кончину дракона, зверя, лжепророка и всего их рода: «вторая смерть». В противоположность им, награда победителя -«венец жизни».
Церкви в Пергаме, которой причиняли неприятности лжеучителя, было сказано «побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написано новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает» (2:17). Эти образы также подчеркивали жизнь и сыновние отношения, достающиеся победителю.
Церковь в Фиатирах знала, что Христос воздаст каждому из них соответственно их делам. Таким образом, они поняли услышанное ими обещание: «Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками, и будет пасти их жезлом железным; как сосуды глиняные, они сокрушатся, как и Я получил власть от Отца Моего; и дам ему звезду утреннюю» (2:26-28). Благословение положения рядом с Христом и поддерживаемой Им жизни, как утренняя звезда, по-прежнему сегодня воодушевляют читателя.
«Впрочем, у тебя в Сардисе есть несколько человек, которые не осквернили одежд своих, и будут ходить со Мною в белых одеждах, ибо они достойны. Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу имя его из книги жизни, и исповедаю имя его пред Отцем Моим и пред Ангелами Его» (3:4-5). Взаимоотношения с Богом и жизнь являются опять центральными моментами этого обещания.
Церковь в Филадельфии проявила терпение в следовании Слову, и Христос заверил их в Своем скором приходе. Так они услышали, какой итог будет для них, храни они верность: «Се, гряду скоро; держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего. Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон; и напишу на нем имя Бога Моего и имя града Бога Моего, нового Иерусалима, нисходящего с неба от Бога Моего, и имя Мое новое» (3:11-12). В этом обещании Христос ставит ударение на благословении сыновних отношений в личной связи с Богом, и Он держит перед ними венец жизни, принадлежащий победителю.
Христос любил церковь в Лаодикии не меньше остальных церквей. Забота Христа о них выражается в обещании тем, кто на деле докажет верность. «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною. Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его» (3:20-21). Они ясно слышали, какое им положено благословение, покуда они хранят отношения со Христом, покуда они победители.
Ни одну церковь не прошли стороной испытания и страдание, и ни одну церковь не оставил без внимания Христос. Начиная с самого начала Откровения Иисуса Христа, нам показано, насколько важны для христиан тема и цель этой книги. Жизнь христианина имеет две стороны: защита и опека Христа и страдание, приносимое противлением. Задача этой книги-воодушевить христиан, показав им, как все есть на самом деле, а не то, как все может казаться нам. Христианам придают больше уверенности относительно значения их отношений с Христом сейчас и потом. Они знают, какой суд будет совершен над нечестивыми, над теми, кто противится Богу и Его народу. Повсюду верные получают силу к победе. Преодолеть скорбь и быть победителями возможно. Точно также, как эта весть удовлетворяла нужды Иоанна, она отвечает и нашим нуждам сегодня.
Завершающий раздел (22:6-20) подчеркивает это практическое назначение книги. Предисловие книги, данное в 1:1-8, показывает, какую цель будет иметь следующий далее разговор. По своей форме, это письмо, что мы опять заметим в заключении (22:21). Но раздел, предшествующий этому стиху, по содержанию является, на самом деле, послесловием книги. В нем мы видим, куда ведет нас драма в четырех частях, которая была представлена не только семи церквям Асии, но и всей церкви во все времена. Использование образного языка помогло сделать эту книгу всеобщей. Многие сцены этой драмы ясно показали нам, что победа принадлежит Христу и Его церкви. Без сомнения, страдающая церковь требует суда над грехом, и благословения принадлежат церкви, которая пребывает верной в испытаниях. Все это благодаря личности и присутствию Христа. Те, кто являются верными слугами, являются также и женой Агнца, и их имена в книге жизни Агнца.
Иногда, оказавшись в ситуации, похожей на ту, что была у Иоанна на о. Патмос «за слово Божье и свидетельство Иисуса», мы можем удивляться, почему все так. В такой момент нам необходимо заново обрести уверенность в том, какие отношения у нас со Христом, и осознать, что, начавшись, эти отношения будут и исполнены. Проходя испытания, мы можем оставаться победителями. Христос, Грядущий, положит конец испытаниям и даст награду победителям. Как благословятся те, кто слышат и понимают весть этой книги! Мы можем понять, что значит быть вместе с Господом теперь и в будущем.
ст. 6 И сказал мне: сии слова верны и истинны: И Господь Бог святых пророков послал ангела Своего показать рабам Своим то, чему надлежит быть вскоре.
Драма закончилась. Занавес закрыт, и на сцену вышел конферансье, чтобы сказать несколько слов зрителям. Он подчеркнет тему и главный смысл драмы, данной в этой книге. «Сии слова верны и истинны», потому что они от «свидетеля верного» (1:5) - это была первая фраза в Откровении, описывающая Христа. Когда Откровение приближалось к завершению, мы видели Его как всадника на белом коне, которого зовут «Верный и Истинный», «Слово Божие» и «Царь царей и Господь господствующих» (19:11-16). Сейчас нам напоминается, что это не только откровение Иисуса Христа (о Нем), но что оно и от Него. Теперь читатель знает, что значит быть в отношениях с Ним, и что значит получать от Него откровение. И еще, поскольку Он сам верен, Он дает силы быть верным и читателю.
В этом стихе мы снова близко видим личность Христа и «Господа Бога святых пророков». Иногда совсем необязательно проводить различение между Отцом и Сыном, поскольку контекст ставит ударение на Троице. В 19:10 Иоанну было заповедано поклониться Богу, потому что Он источник открываемой вести, а не тот, кто служит вместе с нами. За этим последовало важное высказывание: «свидетельство Иисуса есть дух пророчества». Иисус - тот, кто всегда хранит обещание, и эта мысль по силе во многом схожа со сказанным в стихе, который мы сейчас рассматриваем. Когда мы берем во внимание все откровение Божье целиком - и Ветхий, и Новый Завет - мы видим, что Бог имеет перед Собой одну цель - соединить Бога и человека. Этот итог и был нам ярко представлен. Таким образом, опять излагается цель этой книги: «показать рабам Своим, то, чему надлежит быть вскоре».
Хотя читателю и было сказано об этом в отступлении: «показать рабам Своим пророкам, чему надлежит быть вскоре» (на греческом эта фраза повторяется слово в слово с 1:1), его вновь обретенная уверенность теперь действует успокаивающе на любое волнение, вызванное страданиями и испытаниями. К этому моменту читатель ясно осознал и оценил весь смысл выражения «этому надлежит быть вскоре». Он думает не о днях и годах, а о полной уверенности. И эта тема уверенности проходит через завершение книги так четко, что никто из читателей не сможет пропустить жизненно важное влияние, которое она может оказать христианину, укрепляя его для победы. Это весть, отвечающая на нужды людей, и Бог хочет, чтобы мы использовали ее по назначению.
Заверение верным (Откр. 22:7-9) 112ст. 7 Се, гряду скоро: блажен соблюдающий слова пророчества книги сей.
Пять раз обещание звучит: «гряду скоро» (Откр.2:16; 3:11; 22:7,12,20; такое прочтение также возможно в 2:5). Иисус присутствует здесь и Он грядет. «Скоро» не означает как скоро, а дает читателю уверенность в итоговом результате. Таким образом, отношения со Христом не только реальность настоящего, но имеют также и будущие блага. Поэтому, когда человек верен, то его ожидает благословение. Это тот, кто хранит весть этой книги, используя ее по ее назначению - поддерживать отношения с Богом, несмотря на все испытания веры. «Пророчество» по природе своей не обязательно имеет род предсказания. Большинство пророчеств это то, что исходит из уст Божиих, Его Слово, несущее Его власть. Это обещание благословения аналогично сказанному в 1:3: «Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем; ибо время близко».
Ответственность читателя по соблюдению этой книги выражена в двух следствиях. Во-первых, он делает надлежащее применение книги в своей жизни, чтобы она помогла ему пребывать верным. Глагол «τηρεω» также подразумевает бдительную опеку, какую хозяин имения проявлял бы над своей собственностью. Каждый читатель, постигший суть этой книги (и сделавший ее применение к своей жизни, т.е. получивший утешение и поддержку), ответственен передать ее другим. Необходимо хранить смысл книги в его должном значении, иначе он не достигнет задуманных практических целей. Из этой книги люди учатся, как быть победителями.
ст. 8 Я, Иоанн, видел и слышал сие. Когда же я услышал и увидел, пал к ногам ангела, показывающего мне сие, чтобы поклониться ему;
Весть книги была, в первую очередь, предназначена ответить на нужды Иоанна на о. Патмос. Мы видим, что она действительно помогла Иоанну, и поскольку его переполняла благодарность, он был готов поклониться. Ангел, оказавший большую услугу Иоанну в доставлении этого послания, смотрит, чтобы поклонение, принадлежащее Богу, не досталось ему. Он сам устремляет это поклонение Всемогущему Богу - Тому, кто и защищает и печется о нуждах.
Ясно, что этот контекст предупреждает читателя об опасности воздавать какому-нибудь учителю, или проповеднику, оказавшему нам помощь по применению Божьего Слова, хвалу и благодарение, подобающие Богу за Его благодать. Благодарность и похвала не должны переходить в преклонение. Только Бог достоин поклонения. А Он действительно достоин нашего поклонения! Давайте не пренебрегать этим. Он совершил великолепное!
ст. 9 но он сказал мне: смотри, не делай сего; ибо я сослужитель тебе и братьям твоим пророкам и соблюдающим слова книги сей; Богу поклонись.
На протяжении всей книги нас учат делать практическое применение ее вести. Когда мы делаем это, мы присоединяемся к рядам всех слуг Божьих - как людей, так и ангелов. Ангелы доставляли Божьи послания, также и люди несли Его весть. Людей этих мы назвали «пророки». Мы также присоединяемся к тем, кто служил хранителями и защитниками. Бог оказал огромное доверие Своим творениям, дав им часть в спасении рода людей, в том, что они доносят Его Слово. Но когда мы все сделали и сказали, мы остаемся по-прежнему слугами, а Бог остается Богом. Нам ни в коем случае нельзя переоценивать наше служение. Мы поклоняемся только Богу!
Весть несет практическую ценность праведникам (Откр. 22:10-13) 113ст. 10 И сказал мне: не запечатывай слов пророчества книги сей; ибо время близко.
В главе 5 мы видели запечатанную книгу, содержащую весть, которая после открытия ее Агнцем принесла пользу, Он сделал ее доступной нам для понимания. Читателю дается напоминание о той пользе, что Откровение Иисуса Христа дает по своей природе. Таким образом, дается повеление не запечатывать эту нужную весть, а открыть ее для понимания и применения. Автор настоятельно сообщает здесь, как и в 1:3: «время близко». Две приведенные мысли, по сути, аналогичны, они подчеркивают практическую природу книги. Слово «время» - греческое «кагро^», т.е. «возможность». Думаешь не столько о количестве времени, сколько о качестве.
Это весть, принадлежащая настоящей жизни.
Вот весть, которая принадлежит нам, как читателям. Нам не надо быть умудренными богословами, чтобы уразуметь открывшуюся истину Бог дал Свое Слово, чтобы каждый мог понять его. Это - откровение, и оно должно служить светом для ходящего верно пред его Богом.
ст. 11 Неправедный пусть еще делает неправду; нечестивый пусть еще сквернится; праведный да творит правду еще, и святый да освящается еще.
Иоанн очень действенно использует параллелизм, а вместе с ним он применяет еще повторения. Сказанное в нижеследующем стихе передает тот же результат, что и данный стих. Однако, стих, который мы сейчас рассматриваем, имеет ярко выраженное построение на параллелизме. Даны два похожих выражения, изображающие печальное положение нечестивых. Затем, как противопоставление, даются два похожих выражения, показывающие блаженный результат для Божьего народа.
Глаголы третьего лица повелительного наклонения («пусть делает неправду», «пусть сквернится», «да творит правду», «да освящается») все стоят в форме аориста. Таким образом, ставится ударение на то, какой обязательный итог ждет каждую из двух типов людей.
ст. 12 Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его.
Здесь не только важно заметить, что Иоанн повторяет идеи предыдущего стиха, здесь еще раз читатель видит, как Иоанн использует распространенный у него метод. Хотя он сосредотачивает внимание на отдельном человеке (тем, что использует третье лицо, единственное число), читатель думает о роде людей, подразумеваемом здесь, и к какому роду он относится сам.
Эта книга служит тем же целям, что и остальная часть Божьего откровения - дать человеку знание Божьего Слова и воли. Те, кто отвергают ее, должны ожидать справедливого наказания, а те, кто принимают ее для руководства в жизни, благословятся. Эта книга не предназначена, чтобы испугом сделать из людей христиан, или чтобы обратить сбившихся с пути. Она написана, для христиан, чтобы, встречая множество испытаний жизни, они имели достаточную уверенность в их отношениях со Христом. Христиане имеют уверенность, что нечестивые не будут преследовать их вечно. Бог в конце концов совершит справедливый суд над нечестивыми и неверующими и привнесет полноту в общение со Своим народом, начатое на земле. Как мы уже слышали, уверенность в этом итоге сообщается словами «вот, гряду скоро».
ст. 13 Я семь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний.
Христос - это всё. Он - начало и завершение, а также все, что посреди. Поэтому, христианину очень важно сохранять отношения верности с Ним. Христос не меняется. Он - Вечный. Человек, вот кто может изменить свое положение. О, человек, помести же себя туда, где Бог благословит тебя! Приведенные имена Христа помогают нам оценить по достоинству самые реальные благословения из всех, которые выражены образно в следующем стихе.
Настоящее благословение возможно (Откр. 22:14-17) 114ст. 14 Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его
Благословение произносится над теми, кто должным образом отвечают на Божью благодать. Для того чтобы изобразить счастливый итог, параллельно приводятся три образа, которые мы уже раньше встречали. Первый образ - «омытые одежды», он был дан в подробностях в 7:13 -15. «Омытые одежды» аналогичны по своему результату «белым одеждам». Такое стало возможным благодаря двум необходимым составным: Божьей доле и доле человека. Сила для очищения греха, благодаря крови Агнца это Божья часть. Человек же должен доказать верность через испытания скорбью, он должен «омыть свои одежды». Таким образом, если человек носит «белые одежды», это значит, он испытывает благословение общения со Христом. Таким и было обещание церкви в Сардисе: «они будут ходить со Мною в белом... побеждающий облечется в одежды белые» (Откр.З:4-5). Убиенные слуги под жертвенником (6:9-11) получили взамен белые одежды. Запечатленные рабы из седьмой главы не только были «144 000», или «бесчисленным множеством», но также и «хором в белых одеждах».
Второй образ касается доступа к дереву жизни. Максимум этого образа («древо жизни») был подробно передан в начале этой главы (22:1 и далее). Это дерево предоставляет удовлетворение всех нужд и защиту. В Божьем присутствии кроется великий источник обеспечения. Когда Бог со Своим народом, невозможны уже ни угроза, ни страх. С Богом полнота жизни и отсутствие препятствий. Так было обещано церкви в Ефесе: «дам ему есть от плодов дерева жизни, которое в раю Божием». То, что было в саду Едема - только прообраз этих неограниченных отношений в будущем.
Третий образ - «войти в город». Когда в главе 21 мы видели «невесту», то нам показывали «святой город». Он был «освещенным», «огражденным», «с воротами» и «измеренным». Это был «новый» (καινή) город, город другого качества. Его качество составляла не обстановка, а присутствие Бога. Он был совершен, но не из-за симметрии, а благодаря Самому Богу. Он обладает славой, потому что наделен качествами, присущими Богу; он сделал возможными вечные взаимоотношения между Богом и людьми.
На протяжении всей книги Откровения, отрывки, затрагивающие эти образы, снова и снова показывают, что служение, посодействовавшее такому результату, будет продолжаться как служение, и ему не будет уже никаких препятствий, так что всё, что можно получить от общения с Богом, мы получим.
Стоит также заметить, что Откровение продолжает напоминать, что верны не все, не все наследуют. Есть те, кто познали вторую смерть, кто навечно отделен от Бога.
ст. 15 А вне-псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всякий любящий и делающий неправду
Мы видели две категории людей-верные и неверные. Слова, использованные, чтобы изобразить, как неверные предстают перед Богом, не содержат ничего привлекательного. В первую очередь, дано слово «псы». Эти звери были падальщиками, здесь не говорится о домашних животных, как можно подумать. Таким образом, это слово применялось по отношению к людям с нечистыми вожделениями, даже к гомосексуалам. Начиная «псами» и кончая «обманщиками», все показывает, что их природа противоположна природе Бога, и они не могут иметь с Ним никакого общения.
Эта их природа, противоположная природе Бога, была изображена как блудница великого города Вавилона, «матери блудниц и мерзостей земных». Люди с этой природой в действительности являются «падшим Вавилоном», и получают заслуженную ими плату. Полное возмездие приходит, когда чаша, в которой она готовила напиток, возвращается ей в двойном объеме. В один час пришел ее суд. Насколько полон он, насколько неотвратим (см. главы 17 и 18)!
Им нет места среди Божьего народа, а Божьему народу нет места среди них. Они не считают нужным иметь знание о Боге (см. Рим. 1:24-32). Общий момент во всех определениях, данных нечестивым в этом стихе, это то, что они «нечистые». Они отвергли средство очищения, предлагаемое Агнцем. Каждый, кто не является победителем, принадлежит этому роду. Для разделенных в сердце нет места в безопасности. Или полное общение, или никакого.
ст. 16 Я, Иисус, послал ангела Моего засвидетельствовать вам сие в церквах. Я есмь корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя.
Нам снова дается напоминание, что эта книга не только откровение Иисуса Христа (о Нем), но что оно и от Иисуса Христа. В первой главе нам был представлен образ прославленного Христа. Далее, на протяжении всей книги Ему даются дополнительные имена, чтобы расширить наше понимание того, Кто Он. В главе 5, в сцене тронного зала, включающей Агнца, мы встретили «Корень Давидов». О Его непреходящей природе в виде «утренней звезды» мы слышали в 2:28. Это то качество, которое Он разделит с победителями.
Следуя за развитием откровения в книге, читатель переходит от видения Христа к слышанию посланий «церквям» (здесь это слово используется так, как использовалось «семь» в предыдущем контексте; Иоанн не просто пересчитывает церкви). Реальные послания были даны реальным церквям в окружавшей их обстановке страданий и испытаний.
Здесь мы видим, что Иисус посылает Своего ангела. Отношения принадлежности к Иисусу («Мой ангел») были очень важной темой по всей книге. Возвращаясь теперь к тем посланиям, доставленным семью вестниками, нам стоит видеть их принадлежность и личностный характер («мой, моя»). Таков будет правильный перевод греческого оригинала при использовании артикля, когда личное местоимение было так ясно выделено в предшествующем контексте (разделение на главы было придумано людьми). Может быть, хорошо перевести наставления Иисуса Иоанну так: «Моему ангелу Моей церкви в Ефесе напиши...», «Моему ангелу Моей церкви в Пергаме напиши...» и т.д.
Христос действительно посреди Своей церкви, и Он точно удовлетворяет ее нужды!
ст. 17 И Дух и невеста говорят: прииди! И слышащий да скажет: прииди! Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром.
Здесь даются слова, вселяющие в христиан силы и утешение. Утешение это основывается на том, какой будет итог для невесты, жены Агнца. Иисус уверил: «гряду скоро». Итак, в нас есть предвкушение того многозначительного результата, когда мы будем в присутствии Христа.
Неважно, как переводить союз (και) в начале стиха - как просто «и», либо «как..., так и...», потому что они взаимосвязаны. Ранее читателю говорилось о роли Святого Духа. Трехчастное приветствие включало «семь Духов, находящиеся пред престолом Божьим» (1:4). «Семь Духов» представлены как «семь светильников огненных, горящих пред престолом» (4:5). Послания семи церквям содержали общий рефрен: «имеющий ухо слышать, да слышит, что Дух говорит церквям». Ставится ударение на служении Святого Духа как в сообщении нам Слова, так и в произведении обличения. Только тогда возможен благоприятный ответ на призыв быть победителями.
В этот раз вместо образа «город» используется «невеста», потому что невеста ждет с нетерпением, когда ее отношения с Агнцем обретут полноту. Поэтому она так и говорит: «Приди, Господь Иисус». Иоанн, следуя характерному для него стилю, повторяет мысль с усилением. Люди, представляющие собой «невесту», показаны в троекратном описании: «слышащий», «жаждущий» и «желающий». Все эти слова передают нужду, хотя и в разных аспектах. Первый присоединяется к Духу и невесте, которые говорят «приди» - зовут и приветствуют присутствие Христа. Второй подчеркивает ответ на приглашение войти в присутствие Христово. Третий должен прийти, чтобы вкусить блаженный результат, выраженный в виде причастия к воде жизни даром. Когда все три объединены, читатель получает вместе роль Христа, роль человека и счастливый результат, когда Христос вместе со Своим народом.
Какой мощный призыв заключен здесь для всех нас, христиан, чтобы быть победителями. Тогда мы вкусим райский плод, получаемый «даром», это дар (греческое слово δωρεά означает дар как денежное подарок, благодушие государя; за этот дар мы обязаны Божьей благодати). Такой грандиозный результат возможен. Этот стих может напомнить читателю Матф. 11:28: «Придите ко Мне все усталые и обремененные, и Я успокою вас». Нам не дано обещание, что все бремена, испытания и страдания будут удалены в этой жизни, но Христос дает силы все вынести. Итак, и Иоанн, и мы снова подошли к сердцу послания этой книги.
Предупреждение тому, кто исказит это послание (Откр. 22:18-20а) 115ст. 18 И я также свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей;
Иногда трудно различить, говорит ли это Иисус, или Его вестник, либо это Его Слово через Иоанна. Оглядываясь назад на контекст этого заключительного раздела (22:6-21), мы видим, в стихе 6 Иоанн уточняет, говоря о себе: «Он (вестник) сказал мне...», в стихе 7: «Се, Я (Иисус) гряду скоро», стих 8: «Я, Иоанн, слышал и видел сие...», стих 9: «Он (вестник) сказал мне...», стих 10: «Он (вестник) сказал мне...», стих 12: «Се, Я (Иисус) гряду скоро», стих 16: «Я, Иисус, послал ангела Моего засвидетельствовать вам сие в церквях» (заметьте, как в этом случае задействованы все трое). Речь продолжает вести Иисус, потому что это Он добавляет: «Я есмь корень и потомок Давида...», а в стихе 17 нет указаний на то, чтобы автор слов менялся, и в стихе 18 «Я» относится к Иисусу, раз не было смены лица говорящего. Стих 20: «Свидетельствующий сие говорит: ей, Я (Иисус) гряду скоро» («Свидетельствующий» согласуется с «Я свидетельствую...» в стихе 18, поэтому, говорящий, по все вероятности, Иисус). Самый конец тогда принадлежит Иоанну, делающему заключение: «Ей, гряди, Господи Иисусе. Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь».
Относительно того, кто говорит в стихе 18, может возникать небольшой вопрос, но не может быть никаких сомнений относительно важности той истины, которую Иоанн снова оформил при помощи параллелизма, что лишь подчеркивает ее значимость
«Всякий» (синекдоха, подразумевающая отношение ко «всем людям»), слышащий эту весть, должен внять ей. Слово «слышит», имеющее дополнение в винительном падеже (τώ άκούοντι τούσ λόγους), означает, что слышащий также и понимает, поскольку откровение Иисуса Христа было дано так, что оттого, кто его слышит, или читает, ожидается понять «слова пророчества этой книги» (или, говоря проще, «весть, явленную Богом в этой книге»). Следующие далее придаточные предложения с союзами «если» - яркий пример будущего условного периода, означающие, что когда возможное событие произойдет, то можно быть уверенным, последует указанные результаты.
Первое выдвинутое условие касается человека, который, зная это откровение, «приложит» (глагол έπιτίθημι) к нему. Это «добавление» равносильно «нападению», что часто и означает этот глагол. «Накладывая» (это буквальное значение глагола) свое, человек сознательно искажает и извращает истины, открытые в этой книге. Действительно, очень важно, что мы говорим о том, значит эта книга. Пусть никакой толкователь не смеет легкомысленно относиться к своему труду. На всех, кто желают учить истинам Откровения, лежит огромная ответственность. Но тогда то относится и ко всему Писанию. Как Павел сказал в 2Тим.З:16-17, «Все Писание Богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен». Оно дано не только Тимофею, Божьему человеку. Также и Петр говорит на этот счет: «И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день, и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших, зная прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым». И Иаков также предупреждает относительно значимости этой вести: «Братья мои! не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению...» (Иак.3:1).
Бог вверил нам Свое откровение тем, что Он дал его нам. Бог хочет, чтобы человек был домоправителем (управляющим, «домостроителем» -РСБ) тайн Божьих (см. 1 Кор.4:1-2), поскольку то, что раньше было тайной, теперь открыто благодаря служению Духа. Знать весть Откровения Иисуса Христа, вселяющую уверенность и утешение, это одновременно и привилегия, и ответственность. Поэтому, мы должны правильно применять ее к жизни и передавать другим. Мы домоправители, а от домоправителей требуется, чтобы нашли их верными.
Осуждение, о котором говорит Иаков, ждет того, кто учит не истине. То же самое касается книги Откровения: «на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей». Язв в главе 16 достаточно, чтобы представить себе картину наказания тех, кто нападает на Бога, на Его народ, на Его Слово. Он буквально «накладывает» их на того, кто заслуживает суда. Павел подчеркивал Тимофею важность здравого учения, а когда кто-то относится к нему легкомысленно, то терпит кораблекрушение в вере. Это было величественной темой в 1 Тимофею, и это также величественная тема Откровения.
ст. 19 и если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге сей.
Повторяется мысль предыдущего стиха, только теперь вместо слова «приложить» (επιτίθημι) используется глагол «отнять» (αφαιρέω). То, что может быть отнятым, выражено как «слова книги этого пророчества», тогда как в первой части этой параллельной конструкции говорилось «слова пророчества книги сей». Без сомнения, эти две фразы должны выражать по сути одно и то же. Такие различные способы выражения оберегают читателя от ошибки ограничить значение пророчества (как некоторые делают) лишь только предсказующим откровением. И та и другая фразы делают акцент на «словах» (τούς λόγους), о которых впервые говорилось в начале стиха 18, - они означают весть, сообщаемую откровением Иисуса Христа. Будучи домоправителями, мы не смеем «отнимать», или «похищать» истинный смысл этой книги. Искаженное значение не может дать задуманного результата - понимания того, что значит быть во взаимоотношениях со Христом, и сейчас, и в будущем.
Поэтому, суд заслуженно ждет того, кто извращает послание, кто «отнимает». Этот человек забирает результат, который по замыслу Бога должно дать осмысление значения того, что человек имеет общение со Христом. Итак, Божий суд выражен здесь сильными словами, ставшими для нас в конце книги очень дорогими: «дерево жизни» и «святой город». Эти образные выражения произвели на нас эффект в отношении непреходящих благ, даруемых присутствием Христа, даруемой Им защиты и обеспечения. Мы не можем себе позволить потерять это!
ст. 20а Свидетельствующий сие говорит: ей, гряду скоро!
Иисус открылся как «свидетель верный». . Слово «сие» (ταύτα - «эти вещи»), может на греческом языке просто и полно включать в себя все вышесказанное, всю книгу. Заключительное обещание на самом деле является рефреном, который мы слышали раньше: «гряду скоро». Это обещание подчеркивает значение присутствия Христа, и читатель обретает уверенность в значении его отношений с Христом. Он не отчается в испытаниях и скорбях, а только прильнет ближе к своему Господу.
«Свидетельство Иисусово есть дух пророчества» (19:10). Мы знаем, что верен обещавший. Его вселяющая уверенность весть дает нам «терпение и веру». Мы знаем, что значит быть «под жертвенником», и что значит быть «соучастником в скорби». Мы знаем, что «живем и царствуем со Христом тысячу лет», но мы также знаем, что Сатана «отпущен на малое время». Эта была та весть, в которой мы нуждались, чтобы понять, как согласуются переносимое нами страдание и защита Христа. Мы были вознесены, чтобы получить полную картину, - так мы можем сохранять правильное отношение к обеим сторонам христианской жизни.
Стремление к присутствию Христа (Откр. 22:20б-21) 116ст. 20б Аминь, ей, гряди, Господи Иисусе!
Эта молитва, изреченная Иоанном, так коротка, и, однако, так многозначительна. Такое заключение сделает человек, правильно уразумевший Откровение Иисуса Христа. Присутствие Христа так много значит. В итоге, сердце каждого живущего читателя ответите молитве: «Аминь, гряди, Господь Иисус».
Почему мы хотим, чтобы Христос пришел? Мы хотим быть с Господом - быть без страха, без страдания, безо всякого рода притеснений. То, что мы познали от присутствия Христа до сих пор, было ограничено этим миром. Мы желаем полноты. Мы готовы быть со Христом во веки.
ст. 21 Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами
Это заключение по себе является благословением Бога. Подобные благословения встречаются в посланиях Нового Завета повсеместно. Иоанн напоминает читателю, что его спасение основывается на благодати. Эта благодать была ярко видна в Откровении в служении Агнца. Это Он сделал наши отношения заботы и защиты реальностью. Мы, святые, по-прежнему прибегаем к его благодати и находим в ней утешение, поскольку все, кто в правильных отношениях со Христом, спасены по Его благодати.
Это было подходящее завершение Откровению Иисуса Христа, также как и апогей всему Божьему откровению. Мы, Его слуги, заняли места в огромном зале, чтобы увидеть, как все есть на самом деле для Бога и Его народа. Мы смотрели, как перед нами проходили сцены, мы внимательно слушали, как были произнесены послания, мы совмещали это вместе, чтобы постигнуть смысл. Делая так, мы не будем побежденными, но победителями, мы обрели СИЛУ К ПОБЕДЕ!
117Alford, Henry. The Greek New Testament (Новый Завет на Греческом). New York: Harper and Brothers Publishing, Vol. I, 1859.
Barclay, William. The Revelation of John (Откровение Иоанна). Philadelphia: Westminster, 1961.
Barnes, Albert. Revelation of John, Barnes Notes (Откровение Иоанна, Заметки Барнса). New York: Harper and Brothers Publishing, 1851.
Beckwith, Isbon T. Apocalypse of John (Апокалипсис Иоанна). Grand Rapids, Michigan: Baker Book House, 1967.
Berry, Sylvester. The Apocalypse of St. John the Divine (Апокалипсис Святого Божественного Иоанна) Columbus, Ohio: John W. Winterich (The Catholic Supply House), 1921.
Caird, G.B. The Revelation of St. John the Divine (Откровение Святого Божественного Иоанна). New York: Harper and Row, 1966.
Charles, R. H. Critical and Exegetical Commentary on Revelation of John (Критический и Егзегетический Комментарий на Книгу Откровение Иоанна). New York: Charles Scribners and Sons, 1920.
Coleman, Robert E. Songs of Heaven (Песни Небес). Old Tappan, New Jersey: Fleming H. Revell Company, 1980.
DeMoss, James A. From Patmos to the Holy City (От Патмоса в Святой Город). Cincinnati, Ohio: Standard Publishing, 1902.
De Santo, Charles. The Book of Revelation (Книга Откровения). Grand Rapids, Michigan: Baker Book House, 1970. (Shield Bible Study Series)
Eller, Vernard. The Most Revealing Book of the Bible (Самая Открывающая Книга в Библии). Grand Rapids, Michigan: William В. Eerdmans Publishing Company, 1974.
Ellicott, Charles John. New Testament Commentary for English Readers (Комментарий на Новый Завет для Английских Читателей). (The Four Gospels) London: Cassell and Company Ltd., 1897.
Encell, J.G. The Exiled Prophet (Ссыльный Пророк). St. Louis, Missouri: Christian Publishing Company, 1898.
Erdman, Charles R. The Revelation of John (Откровение Иоанна). Philadelphia: The Westminster Press, 1936.
Farrer, Austin Marsden. The Revelation of St. John the Divine (Откровение Святого Божественного Иоанна). Oxford: Clarendon Press, 1964.
Gaebelein, Arno D. The Revelation (Откровение). New York: Publication Office «Our Hope», 1915.
Haskell, Stephen, N. The Story of the Seer of Patmos (История Прозорливца с Патмоса). Washington, D.C.: Review and Herald Publishing House, 1908.
Hendricksen, William. More Than Conquerors (He Просто Победители). Grand Rapids, Michigan: Baker Book House, 1970.
Hobbs, Herschel H. The Cosmic Drama (Представление Космического Масштаба). Waco, Texas: Word Books, 1971.
Kiddle, Martin. The Revelation of St. John (Откровение Святого Иоанна). London: Hodder and Stoughton, 1914.
Loenertz, R. J. The Apocalypse of Saint John (Апокалипсис Святого Иоанна). New York: Sheed and Ward, 1948.
McKnight, William J. The Apocalypse of Jesus Christ (Апокалипсис Иисуса Христа). Boston: Hamilton Brothers Publishers, 1927.
Milligan, William J. The Book of Revelation (Книга Откровения). London: Hodder and Stoughton, 1900.
Morris, Canon Leon. The Revalation of St. John (Откровение Святого Иоанна). Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company, 1969.
Mounce, Robert H. The Book of Revelation (Книга Откровения). Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company, 1979.
Nicoll, W. Robertson. The Expositor's Bible (Библия Толкователя). Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company, 1943.
Pieters, Albertus. Studies in the Revelation of St. John (Изучение Откровения Святого Иоанна). Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company, 1950.
Ruble, William. The Wonders of the Revelation of Jesus Christ (Чудеса Откровения Иисуса Христа). Cincinnati, Ohio: Standard Publishing Company, 1901.
Scott, Walter. Exposition of the Revelation of Jesus Christ (Толкование Откровения Иисуса Христа). Westwood: Fleming H. Revell Company.
Seiss, J.A. The Apocalypse (Апокалипсис). New York: Charles C. Cook, 1906.
Simcox, William Henry. The Revelation of St. John the Divine (Откровение Святого Божественного Иоанна). Cambridge: University Press, 1898.
Smith, Charles Edward. The World Lighted (Мир Освещенный). New York: Charles E. Smith, 1898.
Spurgeon, W. A. The Conquering Christ (Побеждающий Христос). Muncie, Indiana: Scott Printing Company, 1936.
Stansberry, O. George, Jr. The Christology of the Apocalypse (Христология Апокалипсиса). Thesis, 1949.
Swete, H. B. The Apocalypse of St. John (Апокалипсис Святого Иоанна). London: Macmillan, 1909.
Talbot, Louis T. The Revelation of Jesus Christ (Откровение Иисуса Христа). Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company, 1970.
Tenney, Merril C. Interpreting Revelation (Толкуем Откровение). Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company, 1970.
118С 1954 года Том Фрискни преподает языки, богословие, журналистику и Новый Завет в Библейском Колледже и Семинарии Цинциннати, штат Огайо. Помимо преподавательской деятельности, он также печатается в христианской периодике как автор различного рода учебных материалов, и активно занимается служением в Церквях Христа в городах Пандора. Идой. Хамерсвиль и Бефел, штат Огайо. Студенты, вдохновленные его преподаванием по книге Откровений, убедили его поделиться этими сильными уроками с другими верующими.